Ha-Mizrahal/al-Sharq: مزراحي- الشرق
صحيفة صهيونية في دمشق في عهد فيصل عام 1920
يارون هاريل
ترجمة: أزدشير سليمان
من الظواهر التي اتسمت بها فترة حكم فيصل في دمشق الطبيعة المفتوحة للخطاب العام، التي كانت تتناقض بشكل صارخ مع الرقابة الشديدة والاضطهاد والإعدامات التي كانت مصير أولئك الذين عارضوا الحكم العثماني[1]. انتشرت أفكار القومية العربية دون رادع في المدارس والصحافة والنوادي الاجتماعية والتجمعات العامة. وصفت خيرية قاسمية روح العصر وقتذاك على أنها “العصر الذهبي للجمعيات والأحزاب السياسية”[2].
من المؤكد أن أحد العوامل المساهمة في هذا الوضع هو الشعور بالتفاؤل والبهجة تجاه الدولة العربية الجديدة. خلال فترة 22 شهراً تمتد من دخول فيصل بن حسين (1885-1933) إلى دمشق في أكتوبر 1918 حتى طرده في نهاية تموز 1920، ظهرت 42 صحيفة و 13 مجلة في سوريا، أكثر من نصفها في دمشق. لم يكن الإنتاج الصحفي عالي الجودة واختفت معظم الدوريات بعد نشر عدد متواضع من الأعداد. لكن الأهمية الكبرى لهذه الصحافة تكمن في حقيقة وجودها كأداة للتعبير عن حماس الجمهور السوري فيما يخص استقلال البلاد وحريتها السياسية[3].
كانت دمشق، خلال النصف الأول من عام 1919، بؤرة المشاعر القومية العربية ومصدراً للدعاية والنشاط المناهضين للصهيونية في فلسطين. تجدر الإشارة إلى أن العناصر الوطنية والفلسطينية في دمشق وجهت في هذه المرحلة عدائها للحركة الصهيونية واليهود الذين يعيشون في فلسطين ولكن ليس ضد يهود دمشق. أعربت تصريحات المؤتمر الوطني السوري عن مقاومة أي نشاط صهيوني في جنوب سوريا (فلسطين)، لكنها تعهدت في الوقت نفسه بأن اليهود المحليين سيستمرون في التمتع بالحقوق التي يكفلها لهم القانون[4]. ظهرت بوادر التغيير في المزاج العام تجاه يهود دمشق لأول مرة في الأسابيع التي سبقت وصول لجنة كينج كرين في تموز 1919 واستمرت في التعمق بعد ذلك. اشتدت النبرة العدائية حيث شعر العرب أن القوى الأوروبية تميل أكثر نحو قبول موقف فرنسا المعادي للقومية العربية. وسط وابل من الهجمات المعادية للصهيونية، منذ نهاية عام 1919 وحتى إبعاد فيصل، بدأ الكتاب القوميون بتبادل كلمتي “صهيوني” و “يهودي”، وبدأ الإصغاء إلى الدعوات التي تحث على الإنفصال عن اليهود المحليين في ظل “الجرائم الصهيونية” في فلسطين.
تم منع اليهود الأجانب والمحليين، حتى أولئك الذين لم يُشتبه في كونهم صهاينة، من السفر من دمشق إلى فلسطين، لمجرد أنهم يهود[5]. في 1 آذار 1920، قام مسلحون فلسطينيون بقيادة ضباط من جيش فيصل بمهاجمة منطقة مستوطنات كفر جلعادي وتل حاي اليهودية وبلغ الوضع ذروته في أعقاب أعمال الشغب في النبي موسى في القدس في نيسان 1920. قدمت الصحافة العربية في دمشق الحدث على أنه استفزاز صهيوني بدأ بشتم مسلمين يحملون لافتات دينية أثناء مسيرة في المدينة. التقارير التي أفادت بأن اليهود كانوا يذبحون السكان العرب أثارت مشاعر الجمهور المسلم. أججت الصحافة النيران بدعاية معادية لليهود ودعوات للانتقام من يهود دمشق[6].
من المحتمل جداً أن يكون أحد أسباب الخلط بين مصطلحي “صهيوني” و “يهودي” في دمشق يكمن في أنشطة مبعوثي المؤسسات الصهيونية بين السكان اليهود المحليين. في بعض الأحيان ، بدا أن مجموعة المعلمين، المرسلة من القدس في نهاية الحرب العالمية الأولى من أجل تعزيز التعليم الصهيوني في دمشق- والتي أنجزت هذه المهمة دون نجاح يُذكر- قد وقعت ضحية للمشاعر الشديدة المستعرة في المدينة[7]. إذا ما نظر العرب إلى اليهود السوريين، في وقت ما، على أنهم أخوة ورفاق ووجهوا غضبهم نحو الصهاينة فقط، فإن الخلط بين المصطلحين كان يعني الآن أن كل يهودي أصبح بالضرورة موضع شك[8].
في بداية عام 1920 ،اقترح يهوشوا هانكين (1864-1945)، الذي شغل آنذاك منصب رئيس دائرة الأراضي في اللجنة الصهيونية، ومساعده موشيه شرتوك (شاريت ، 1894 1965)، دعم نشر الفكرة الصهيونية وغرسها في وعي السكان العرب في البلاد من خلال تأسيس صحيفة باللغة العربية في مصر وتوزيعها مجاناً على السكان. كما اقترح الاثنان تأسيس دورية عربية في فلسطين وتقديم الدعم المالي لعدد من الصحف العربية ، مثل المقطم في القاهرة، الاستقلال العربي والمفيد في دمشق والحقيقة في بيروت[9]. الفكرة التي مفادها، أن ثمة حاجة إلى صحيفة باللغة العربية تتنكب الرد على التحريض ضد الصهيونية في الصحافة العربية و تعزز الرسالة الصهيونية بين اليهود الذين يعيشون في البلاد العربية، استمرت في البروز من وقت لآخر في الصحافة العبرية.
على سبيل المثال، نشر المعلم والباحث شموئيل بن شبات (1888-1957) ما يلي في صفحات جريدة Doʾar ha-yom (The Daily Mail):
علاوة على ذلك قد يكون ثمة فائدة كبيرة من هذه الصحيفة. توجد مجتمعات كبيرة من زملائنا السفارديم في دمشق وحلب وبيروت، وحتى في أرض اسرائيل ثمة مجتمعات كبيرة لا تزال بعيدة عن عالمنا العبري، عن مسعانا القومي بأكمله. بالنسبة لهؤلاء الأخوة، فإن اليقظة ضرورية، اليقظة التي تقرع نوافذهم وتخبرهم أن الفجر قد أزف وأن عليهم أن ينهضوا وينظروا بأعين جديدة في جميع القضايا العزيزة على قلوبنا والتي تلامس أرواحنا، تلك القضايا التي لا تزال غريبة عليهم. هذه المجتمعات التي تمثل اللغة العربية لغتها المنطوقة ولغتها في القراءة والكتابة ستقترب من أرواحنا أكثر من خلال صحيفة الصحوة خاصتنا، والتي سوف تجردهم ببطء من الحسية التي تثقلهم، وبهذه الطريقة فإن صحيفتنا الناطقة باللغة العربية ستعود علينا بفوائد جمة[10].
خلال هذا الوقت، الذي لعبت فيه الصحافة دوراً حاسماً في التعبير عن الرأي العام وتشكيله في سوريا، أصبح واضحاً لمبعوثي المؤسسات الصهيونية في دمشق – يهودا بورلا (1886-1969) ، جوزيف جويل ريفلين (1889 -1971)، وغيرهم – أنهم أيضاً بحاجة إلى اللجوء إلى هذه الوسيلة لنشر رسالتهم. ومن ثم، جادلوا بأن ثمة حاجة لنشر صحيفة تعكس نظرة معتدلة ومهدئة من شأنها أن تقرب العرب واليهود من الفكرة الصهيونية وتزيد من فهمهم لها. نشاطهم في هذا الميدان تُوج بإنشاء صحيفة ثنائية اللغة عبرية/عربية سُميت Mizrah “المشرق”. و
ظهرت تقارير عن اقتراب موعد نشر الصحيفة في الصحافة العبرية في فلسطين بنهاية كانون الأول 1919[11].
إن فحص النسخ الباقية من الأعداد الثلاثة التي طبعت قبل توقف الصحيفة عن الصدور يوفر لنا ملاحظة أعمق للأنشطة الصهيونية في دمشق في عهد الملك فيصل.
شهدت نهاية عام 1919 صحوة النشوة الصهيونية. ومع ذلك، مع ركود غبار الحرب و تآكل النشوة الصهيونية، التي شجعها نشاط اللجنة الصهيونية، بسبب من مصاعب الحياة اليومية، أصبحت الصهيونية أقل جاذبية للمجتمع الدمشقي. إذ أن المناورة السياسية المحمومة بشأن مستقبل سوريا وتعزيز الحركة الوطنية السورية و التحريض المتزايد ضد الصهيونية في دمشق، كل ذلك ألقى بظلاله على النشاطات الصهيونية في هذه المدينة وعلى موقف أفراد المجتمع المحلي من الصهيونية. كان يهود دمشق مُشتبهاً بولائهم المزدوج وتم إرسال الشرطة إلى الحي اليهودي لمراقبة شؤون الصهاينة. أدى هذا الاقتحام إلى إغلاق النادي القومي Qadimah.
وقد اعترض المجلس البلدي على إغلاق النادي وجمعيات صهيونية أخرى، بحجة أن جوهر نشاطهم لم يكن صهيونياً، بل أن المجلس أنشأ كل هذه المؤسسات لصالح الفقراء والمرضى[12]. ومع ذلك، على الرغم من أن السلطات منحت الإذن لاحقاً بإعادة فتح النادي، قرر أعضاء Qadimah في الأسبوع التالي وقف نشاطه تماماً، على ما يبدو خوفاً من السلطات التي لم توافق على ميثاق المجموعة[13]. المقالات والاتهامات المعادية لليهود والصهيونية والصهاينة كانت تظهر كل يوم على صفحات الصحف الناطقة بالعربية في دمشق وفلسطين. وأكدت تقارير يهودية من دمشق حول الصحافة العربية المعادية أن “كلماتهم مثل الإبر التي تخترق اللحم الحي ولا يجرؤ أحد منا نحن اليهود على إخبارهم بما يجب عليهم فعله أو كيفية فعله”[14]. كما رفضت هذه الدوريات عموماً نشر ردود اليهود على مقالات التحريض. في غياب صحيفة يهودية محلية، تطلع اليهود الدمشقيون إلى الصحافة العبرية في فلسطين لتقديم دحض لهجمات الصحافة العربية. ومع ذلك ، تزايدت الدعوات في أوساط أنصار الصهاينة لتأسيس صحيفة محلية تتصدى لهذه المزاعم بلغة يفهمها جميع سكان دمشق. وهكذا ، كان الجمهور الأول المستهدف للصحيفة في الواقع هو الجمهور العربي في سوريا ،والذي سعت من أجله إلى توفير تغطية متوازنة فيما يتعلق بالأنشطة الصهيونية في فلسطين من أجل منع امتداد الغضب ضد الصهيونية إلى هجمات على السكان اليهود المحليين. حتى أنه كان هناك من أعرب عن أمله في أن تكون الصحيفة “جسراً بين العرب واليهود”[15].
الجمهور الثاني المستهدف للصحيفة هو المجتمع اليهودي في سوريا ولبنان ككل ودمشق على وجه الخصوص. فقد أدرك مبعوثو اللجنة الصهيونية إلى دمشق تدريجياً قيمة النخبة اليهودية الفكرية والاقتصادية في تلك المدينة كوسيلة للوصول إلى قادة الحركة القومية العربية وكبار المسؤولين في حكومة فيصل. وكان هدفهم هو تشجيع الشخصيات البارزة في المجتمع اليهودي، وخاصة الحاخام الرئيسي للمدينة (حاكم باشي) يعقوب دانون، لترتيب لقاء بينهم وبين الملك فيصل بشأن الجالية اليهودية في سوريا والقضية الصهيونية. بورلا وريفلين انتقدا بشدة الحاخام دانون عندما أُشيع أنه أمضى لقاءه مع فيصل يناقش “الطقس” بدلاً من القضايا السياسية المتعلقة بيهود سوريا[16]. ومع ذلك، فإن الحاجة الملحة لنشر المعلومات عن الصهيونية تعود في جزء منها إلى إحياء منظمة الاتحاد الإسرائيلي العالمي اليهودية الفرنسية في أعقاب الأضرار التي لحقت بمؤسساتها في دمشق أثناء الحرب العالمية الأولى، وفي جزء آخر إلى مصلحة الجمهور اليهودي في المؤسسات التعليمية الصهيونية العاملة في المدينة باسم اللجنة الصهيونية في فلسطين[17]. تجدر الإشارة إلى أن التحالف، الذي تأسس في باريس عام 1860، والذي كان يطمح إلى إعداد يهود الشرق الأوسط ليصبحوا مواطنين كاملين وفاعلين في بلدانهم، قد أسس بالفعل أول مدرسة له في دمشق عام 1864. أدارت المنظمة، منذ عام 1880، مدارس للبنين والبنات تلقى فيها أبناء النخبة اليهودية في دمشق تعليمهم. وأدى نقل العديد من الطلاب من مدارس التحالف إلى المدارس الصهيونية إلى إلحاق ضرر كبير بالمنظمة[18]. في تشرين الثاني (نوفمبر) 1919 ، أرسلت إدارة التحالف إنذاراً إلى الجالية اليهودية هددت فيه بإغلاق مؤسساتها في دمشق ما لم تخصص الأخيرة الأموال اللازمة للحفاظ عليها. كان قادة المجتمع اليهودي وأفراد الطبقات العليا فيه، الذين سبق لهم الإعراب عن دعمهم للصهيونية ودراسة اللغة العبرية، أول من أخرج أطفالهم من المؤسسات التعليمية الصهيونية ووضعوهم في مدارس المنظمة[19]. بل كان هناك من فضّل المؤسسات التربوية المسيحية، بمجرد أن جددت البعثة البروتستانتية نشاطها في الحي اليهودي[20]. علاوة على ذلك، فإن الأحداث التي وقعت في ذلك الوقت عملت على تذكير أعضاء المجتمع بحقيقة أن التحالف كان عملياً الهيئة الوحيدة التي ساعدتهم خلال سنوات الكساد التي أعقبت إفلاس وجهاء المجتمع في عام 1875، ولم يتخلوا عنهم حتى في أصعب أوقاتهم[21].
لم تكن تهديدات الحلف وتقدير أنشطته العوامل الوحيدة المؤثرة هنا، فثمة عامل مهم آخر تمثل في إدراك أن الصهيونية لا تمثل الكل والنهاية. أصبح نشاط الحركة الصهيونية ونجاحها موضع تساؤل الآن بعد الهجمات المناهضة للصهيونية في الصحافة العربية والطموحات القومية العربية فيما يتعلق بفلسطين. على النقيض من ذلك، استمر التحالف في تزويد يهود دمشق، ولا سيما الأكثر رسوخاً منهم، بوعود عالمية وثقافة غربية، بكل ما قدموه من جاذبية ووفرة من الاحتمالات. كما يكمن في الخلفية المطالب السياسية لفرنسا فيما يتعلق بسوريا، ونشاط مبعوثيها في دمشق، وموقف جيشها على أطراف سوريا. نتيجة لذلك، كان أعضاء الشرائح الأفقر في المجتمع هم الذين يملئون بشكل متزايد مراتب المؤسسات التعليمية الصهيونية.
هدفت الطبقة الثالثة من التأثير إلى شرح صعوبات المشروع الصهيوني في دمشق لرؤساء المؤسسات الصهيونية في فلسطين وفي جميع أنحاء العالم. بحلول نهاية عام 1919، عانى المبعوثون الصهاينة في المدينة من الانتقادات الشديدة و من الوضع السياسي الفوضوي الذي ساد في جميع أنحاء المدينة. قررت اتفاقية دوفيل، الموقعة بين بريطانيا وفرنسا في 13 سبتمبر 1919، أن تقوم بريطانيا بسحب جيشها من سوريا ونقل السيطرة على البلاد إلى الفرنسيين بحلول 25 نوفمبر 1919[22]. ساد مزاج متوتر وغير مستقر في المدينة في الأسابيع التي سبقت رحيل البريطانيين عنها كما نصح القناصل رعاياهم الأجانب بمغادرة دمشق خوفاً من أعمال الشغب والفوضى وأعلن الكثيرون عن خططهم للفرار. وبحسب تقارير صحفية فإن الكثيرين استجابوا لهذه الدعوات وغادروا رغم احتجاجات الحكومة العربية وجهودها لتهدئة المخاوف الشعبية من انهيار النظام العام. كما اشتد غضب السلطات نتيجة لحقيقة أن المخاوف المتزايدة أدت أيضاً إلى نزوح عائلات محلية مسلمة ومسيحية ويهودية من المدينة. كانت المخاوف من أعمال الشغب شائعة بين أفراد جميع الطوائف الدينية في دمشق.
ازداد قلق المعلمين في المدارس الصهيونية بشأن الوضع السياسي بشكل عام وسلامتهم الشخصية بشكل خاص. وشجعتهم السلطات البريطانية والفرنسية على مغادرة المدينة، كما أن التقارير التي تفيد بأن النقل المدني بالسكك الحديدية سيتوقف في 20 نوفمبر / تشرين الثاني، وغياب الاتصال الهاتفي مع اللجنة الصهيونية في حيفا جعلهم يخشون من عزلهم عن مركز قيادتهم و وتركهم بمفردهم في مواجهة وضع خطير وفوضوي. لهذا السبب جزم معظمهم بضرورة مغادرة دمشق بسرعة، حتى في غياب توجيهات من أعلى إلى أن تهدأ التوترات. نتيجة لذلك، ليل السبت 15 تشرين الثاني (نوفمبر) وصبيحة اليوم التالي، غادر المدينة معظم المعلمين الصهاينة، ولا سيما النساء وذوي العائلات.
أثار رحيل المعلمين موجة انتقادات لاذعة وسط الجمهور اليهودي (يشوف) في فلسطين ووصفت المقالات المعادية بشدة في الصحافة خروجهم بـ “التخلي”. إيلياهو ساسون (1902-1978)، وهو أحد أفراد الجيل الشاب في دمشق، والذي عمل آنذاك كاتباً في الصحف الفلسطينية العبرية في سوريا وشاهد هذه الأحداث عن كثب، اعتقد أن “هروب” المعلمين كان متسرعاً وغير مبرر. وقد كتب أن “المسعى التعليمي العبري [الصهيوني]، الذي تم الترويج له بجهد هائل لعدد من السنوات، قد تم تدميره”[23]. وجاء رد لجنة التربية في المكتب الفلسطيني للمنظمة الصهيونية على النحو التالي:
لقد ترك وصول أساتذة دمشق إلى هنا [فلسطين] انطباعاً مُحبطاً للغاية علينا. نعتقد أن المعلم يجب أن يقف في موقعه وأن يظل على رأس عمله حتى في أوقات الخطر. رحيل المعلمين يلطخ شرفنا في نظر الجمهور العبري، الذي يجب أن يرى المعلمين كمرشدين يعرفون كيفية حماية شرفهم. هذا الخروج يسِم بالعار مسعى أساتذتنا في فلسطين[24].
رد فعل لجنة التربية ورد الفعل العام في دمشق وفلسطين فاجأا وأثارا غضب معظم المعلمين في دمشق. أولئك المربون الذين بقوا في الخلف كانوا يعملون لساعات إضافية لتغطية غياب أولئك الذين غادروا وكانوا يشعرون بالمرارة لدرجة أنهم اضطروا أيضاً لتحمل إهانات “يشوف”، على الرغم من أنهم لم يتركوا دمشق. وأرسلوا ردودهم مباشرة إلى لجنة التربية، وكذلك إلى هيئة تحرير الصحف الصادرة في فلسطين. في ردهم، عبّر المعلمون بالتناوب عن الإحراج والغضب والأسف والشعور بأن من يحكم عليهم بقسوة لم يكونوا على دراية بخطورة الوضع في دمشق. في رسالتهم إلى يوسف لوريا (1871-1937) رئيس لجنة التعليم كتبوا:
فيما يتعلق بموقف لجنة التربية والمفوضية الصهيونية من موضوع المعلمين في دمشق، نحن مضطرون لإبلاغكم أن المعلمين الذين غادروا دمشق لم يفعلوا ذلك بدافع الخوف الذي لا أساس له، ولا بسبب عدم الرغبة في العمل، هناك أسباب وهي كافية لتبرير تصرفهم[25]. مؤكدين على اعتقادهم بأن عمل هؤلاء المعلمين كان لا مفر منه، طالب معلمو دمشق بتبرئة أسمائهم في الساحة العامة ، قائلين:
علاوة على ذلك، من الناحية المنطقية ، لا يوجد مبرر ولا سبب للمعلمين لتعريض أنفسهم للخطر عندما لا تكون هناك فائدة سواء للبرنامج التعليمي أو لأي موقف قومي… مع انتقال حكم المدينة إلى العرب، عملنا يعرّض حياتنا للخطر. لا يمكننا العودة إلى دمشق حتى تحصل المدارس على موافقة رسمية من الحكومة – أياً تكن هذه الحكومة … خوفنا ليس من الإساءة الجسدية أو اللفظية. مع ذلك، في مواجهة الاضطهاد العلني من قبل السلطات الحاكمة، نحن نرفض العمل. إن أنفتنا القومية تملي علينا بالمثل ألا نقوم بعملنا سراً، خلسة ومُداورة ، بل بالأحرى، كمعلمين يشاركون في العمل الثقافي في أمتهم[26].
لذلك ازدادت الحاجة إلى أدوات تأييد تخدم التربويين الصهاينة في دمشق مقابل المؤسسات الصهيونية وتؤكد الصعوبات الكبيرة التي تواجههم. يجب على المرء أن يتذكر أنه في ذلك الوقت، لم يكن ليهود سوريا تمثيل في أي من الهيئات الصهيونية المختلفة، وأن ممثليهم خلال تلك السنوات لم يشاركوا في التجمعات الصهيونية المختلفة التي جرت في جميع أنحاء العالم[27].
إلى جانب هذه الأنشطة الإعلامية التي تستهدف الساحة الصهيونية الخارجية، سعى مؤسسو الصحيفة الجديدة إلى فتح أعين الجالية اليهودية في دمشق على الأحداث التي تحدث في جميع أنحاء العالم اليهودي، وبالتالي كانوا يأملون أن تكون هذه الصحيفة بمثابة رابط يوحد يهود الشرق مع يهود الغرب[28].
انطلقت الحركة الأولى نحو تأسيس الصحيفة في بداية شهر كانون الأول (ديسمبر) 1919 بتوزيع إعلان في هذا الشأن باللغتين العبرية والعربية. موشيه تسفي، المدرس في مدرسة البنات الصهيونية، والذي كان القوة الدافعة وراء تأسيس الصحيفة ، تم تعيينه محرراً لها. وساعده إلياهو ساسون Eliyahu Sasson المولود في دمشق، وحاييم زغول Hayyim Zgoul، وهو شاب صهيوني دمشقي آخر، ومديرا المدرسة الصهيونية، جوزيف جويل ريفلين Joseph Joel Rivlin ويهودا بورلا Yehuda Burla[29]. ومع ذلك، كان مدير التحرير هو إبراهيم طوطح Ibrahim Totah، أحد أعيان الجالية اليهودية في دمشق. يبدو أن هذا التعيين كان يهدف إلى إعطاء الانطباع بأن الصحيفة تمثل الجالية اليهودية في المدينة وليس المصالح الصهيونية الأجنبية، على الرغم من حقيقة أن طاقم التحرير كان يتألف بشكل أساسي من مدرسين صهاينة وبعض السكان المحليين الشباب. كان الهدف الأساسي من ha-Mizrah أن تكون لغتها عبرية بينما يظهر ملخص للمقال الرئيسي و”الأخبار الشيقة” باللغة العربية. من أجل التخفيف من مخاوف يهود المدينة من أن تثير صحيفة مؤيدة للصهيونية بوضوح الغضب ضدهم، أعلن موشيه تسفي، رئيس التحرير المعين للصحيفة، أن لغة الصحيفة ستكون بسيطة و ” ستتحدث الصحيفة عن الحياة في الشرق ، بينما تلتزم الصمت بشأن قضية فلسطين وتردد في الوقت نفسه مشاعر الصحف السورية فيما يتعلق بموضوع القومية العربية[30].
جاء تمويل الصحيفة في جزء منه من ميزانية اللجنة الصهيونية، في حين تم التعهد باشتراكات مبكرة من أفراد في دمشق وحلب وبيروت ومصر وفلسطين. وبلغت تكلفة الاشتراك خارج دمشق 125 قرشاً مصرياً سنوياً. وكان الاهتمام بالدورية إيجابيا واشترك فيها قرابة 100 فرد خلال يومين في دمشق وحدها. انخرطت إدارة الصحيفة في مناقشات مع كتاب في بيروت، وحلب، واسطنبول، وفيينا، ولندن، وفلسطين[31]. في مارس 1920، حتى قبل وصول المطبعة العبرية إلى دمشق، طبع المحرر عدداً من الصحيفة في شكل كتيب باللغة العربية بالكامل. كانت النية هي استخدام المنشور لمحاولة تخفيف التوترات وسوء الفهم بين العرب واليهود[32]. ومع ذلك، فإن هذا العمل أثار شكاوى من قبل الدوائر الصهيونية بين السكان اليهود في المدينة، مطالبين أن يمتنع طاقم الصحيفة عن نشر أي شيء حتى يتمكنوا من طباعة الصحيفة بالعبرية مع ترجمة عربية. على الرغم من هذه الانتقادات، ترك هذا الكتيب انطباعاً إيجابياً كمُنتج صحفي[33].
ومع ذلك، في محاولتها تحقيق أهدافها، عانت ha Mizrahالعديد من التأخيرات بسبب عقبات فنية وسياسية. من أجل طباعة الصحيفة، كان من الضروري شراء أجزاء مطبعية عبرية من فلسطين وإحضارها إلى دمشق. لهذا السبب، غادر المحرر موشيه تسفي في نيسان متوجهاً إلى يافا واشترى جميع المعدات اللازمة للطباعة[34]. لتسهيل الحصول على ترخيص تشغيل مطبعة، تم الإعلان عنها كفرع لدار طباعة قائمة. بالإضافة إلى ذلك ، فقد هددت مشاكل الميزانية أيضاً إصدار الصحيفة[35].
أما العوائق السياسية فكانت تنبع من البيئة المعادية للصهيونية التي استشرت في دمشق. بالفعل في آذار (مارس)، عندما أثيرت مخاوف بين موظفي الصحيفة من أنهم لن يتمكنوا من طباعة الدورية في المدينة، تم اقتراح أن يغادر جوزيف جويل ريفلين إلى القدس، حيث سيطبع الصحيفة حتى يعثروا على مدينة أخرى في الشرق الأوسط لتكون قاعدة للنشر. ومع ذلك، خطط طاقم التحرير للبقاء في دمشق على أي حال، بل وتوسع، بإضافة ثلاثة معلمين من كلية المدارس الصهيونية. في النهاية، لم يتم تنفيذ هذا الاقتراح مطلقاً، فقد تم فرض حظر على الهجرة إلى فلسطين في نيسان 1920. علاوة على ذلك ، نشرت الصحف العربية تقارير عن جواسيس صهاينة في دمشق، وفي نهاية ذلك الشهر، جاء الصحفي العربي الفلسطيني عارف العارف (1891-1973)، رئيس تحرير جريدة سوريا الجنوبية من القدس إلى دمشق حيث واصل حملته النشطة لمناهضة للصهيونية[36]. مع تصاعد موجة معاداة الصهيونية، تلاشت الآمال في نشر الصحيفة بالكامل تقريباً[37]. ومع ذلك، وصلت الأجزاء المطبعية العبرية إلى دمشق في بداية يونيو 1920، وحصلت الصحافة على ترخيص للنشاط من الحكومة. كما أصدر وزير الداخلية في بداية شهر يوليو / تموز ترخيصاً يسمح بنشر صحيفة ha Mizrah[38]. صدر العدد الأول من الصحيفة يوم الاثنين 5 يوليو 1920، في المساء. وفقًا لتخطيطها الأصلي، كانت ثنائية اللغة، فقد احتوت ha-Mizrahعلى صفحتين بالعبرية، بينما احتوت صحيفة الشرق على صفحتين بالعربية. خلال مرحلتها الأولية، كانت الخطة نشر ثلاثة أعداد فقط في الأسبوع. ثمة اختلافات مثيرة للاهتمام بين الافتتاحية الرئيسية باللغة العبرية والأخرى بالعربية. تحت عنوان “بضع مسائل” أعلن الكادر التحريري أن الصحيفة لها هدفين:
1. أن نكون عاملاً مساعداً في إيقاظ وإحياء يهود الشرق الأوسط، لإذابة ركود الخمول الذي يغشاهم، ولإيقاظ الوعي اليهودي في الزوايا النائية والمنسية من العالم وتنشيط جسد اليهودية الشرقية من خلال هذه المجتمعات المهملة، ونشر المساعي العامة والثقافية النشطة والحيوية فيما بينها.
2. أن تكون بمثابة بوق و حماية إزاء العالم الخارجي، ولحماية مصالح يهود الشرق الأوسط وضمان عدم حرمانهم من حقوقهم أو جعلهم دريئة أو إلحاق الأذى بهم من قبل أولئك الذين قد يرغبون في ذلك[39].
أكدت الافتتاحية العربية ، المعنونة “هدفنا”، على أن يهود سوريا جزء لا يتجزأ من الفروع المكونة للأمة السورية، وأن الهدف من الصحيفة هو تعليم اليهود المحليين حتى يكونوا قادرين على خدمة وطنهم السوري والقيام بواجباتهم تجاهه بإخلاص وولاء وحماس:
يقيناً ،إن اليهود في المملكة السورية الجديدة هم اليوم عضو في جسد هذا الوطن الحبيب، أو فرع من شجرة هذه المملكة … وهدفنا بهذا المنشور هو تقوية ذلك العضو من جسد المملكة السورية ليصبحوا “أي اليهود” عضواً فاعلاً تستفيد منه باقي المكونات المشكِلة للأمة السورية.. نحن ننتمي إلى أولئك الذين يعتقدون أن بقاء الأمة اليهودية السورية عالقة في سبات الجهل والضعف وبقاءها جزء غير فاعل من جسد هذا الوطن ليس سوى وصمة عار[40].
علاوة على ذلك، تعهدت هيئة التحرير بالامتناع عن ممارسة الأنشطة في الشؤون الخارجية ذات الطبيعة السياسية – وحتى تلك التي ليس لها طبيعة سياسية واضحة – باستثناء الأمور التي قد تكون لها صلة بالشعب اليهودي. كما تم تخصيص فقرة كاملة لوصف تاريخي للمزايا التي منحها اليهود، عندما أتيحت لهم الفرصة للقيام بذلك، للدول التي أقاموا فيها في كل بقعة من مناطق الشتات[41]. حاكى تصميم الصحيفة شكل الصحافة العبرية في فلسطين، مثل صحيفة Doʾar ha-yom. إلى جانب الإعلانات (فندق القدس، أول فندق عبري في دمشق) ظهر مقال ينتقد القيادة الجماعية ومنظمتها. نشر جوزيف جويل ريفلين النسخة الأولى من مقالته عن “أول صحيفة عبرية في دمشق” على صفحات ha-Mizrah[42]. وبالمثل ، تضمنت محتويات الصحيفة أيضًا مقالاً فكاهياً حول الاستعدادات لنشر الدوريات والأخبار المختلفة المتعلقة بالمجتمعات اليهودية في العالم، ووصول المفوض البريطاني هربرت صموئيل (1870-1963) إلى القدس، والأحداث الجارية في دمشق. كان عنوان المقال الرئيسي في القسم العربي هو “العرب واليهود” وركز على أصولهم المشتركة وعلاقاتهم الطيبة عبر التاريخ. كما ظهرت في هذا العدد أنباء عن وقائع في سوريا والعالم.
تم استقبال العدد الأول من الجريدة في فلسطين بمباركة وتشجيع. وعلى الرغم من حقيقة أن المطبعة العبرية كانت لا تزال لا تعمل بشكل صحيح وأن ثمة عدداً كبيراً من أخطاء الطباعة، فقد تم قبول النشر مع فهم المشقة التي ينطوي عليها نشر دورية عبرية في عاصمة المملكة العربية[43]. في تصريحات للصحافة العبرية في فلسطين، أفاد الكتاب اليهود في دمشق أن الجمهور اليهودي رد على الصحيفة باستحسان ، وكذلك فعل السكان العرب، الذين سُروا بشكل خاص برسالة مقال “العرب واليهود”، التي ركزت على الإرث المشترك لليهود والعرب والعلاقات الطيبة بين الشعوب الإبراهيمية عبر التاريخ[44]. هذه الشهادات كانت مدعومة أيضاً من قبل مبعوثي التحالف في دمشق، الذين قالوا إن الصحيفة، على الرغم من كونها متواضعة من حيث الجودة، إلا أنها تباع بشكل جيد[45]. مع ذلك، لم يكن يُنظر إلى الأمور على هذا النحو داخل المؤسسات الحاكمة في دمشق، إذ كان توقيت نشر العدد الأول، من وجهة نظر سياسية، سيئاً للغاية. التوتر والاضطرابات سادا المدينة خلال هذه الفترة التي سبقت دخول القوات الفرنسية إلى دمشق. ومما فاقم الأحداث في هذا الوقت صدور صحيفة “همزراح / الشرق” التي أثارت موجة من الانفعالات في المؤتمر الوطني السوري. وأبدى أعضاء من الأوساط الوطنية والفلسطينية اعتراضات على ظهور الدوريات. في الليلة التي سبقت طباعة العدد الثاني، أثناء مرحلة التدقيق، وصل إلى المطبعة شرطي وفلسطينيان عربيان أحدهما مجهول من نابلس والآخر عارف العارف. طلب هؤلاء الثلاثة نسخة من العدد من القارئ المدقق، حتى قبل أن ينهي عمله. واستفسر الأخير عما إذا كان مطلبهم يعكس طلباً رسمياً من جانب الحكومة أم أنه أمر إداري – محاولة لإغلاق الصحيفة بحجة عدم وجود ترخيص. اعترف الشرطي أن اهتمامهم بالجريدة غير ذي صلة بالأعمال الرسمية، لكنه أصر على أن يسلمه القارئ المدقق نسخة من العدد. النسخة التي تلقاها كبادرة حسن نية شقت طريقها في اليوم التالي في نهاية المطاف إلى أيدي العديد من النواب في المؤتمر الوطني السوري وتسببت في موجة من الإثارة. فالمندوب يوسف العيسى اقترح تشكيل لجنة فورية من شأنها أن تناشد القصر وتستفسر عن كيفية السماح لإحدى الصحف الصهيونية بالظهور في عاصمة المملكة العربية. وتم اختيار أربعة أعضاء من كل حزب، بقيادة عارف العارف ويوسف العيسى. وطالب أعضاء الوفد في لقائهم بفيصل بوقف إصدار الدورية الصهيونية لما ستلحقه من ضرر كبير بالقضية العربية. مصادرنا لا تسجل رد الملك، يبدو أنه فضل الاهتمام بالحصول على دعم مندوبي المؤتمر الوطني السوري لمهمته المُزمعة إلى أوروبا[46]. في الغالب، لم تلتزم الصحافة الناطقة باللغة العربية الصمت إزاء نشر همزراحي / الشرق، وكانت موحدة بشكل عام في معارضتها لوجود الدوريات. ركزت صحيفة الكنانة هجومها على المحامي العربي توفيق الزاطر Tawfiq al-Zatir، الذي استغل صلاته في وزارة الداخلية للحصول على ترخيص للدورية اليهودية. وجهت الصحيفة أصابع الاتهام إلى الزاطر ووزير الداخلية رياض الصلح بالعمل على الموافقة على نشر لسان حال الصهيونية في دمشق[47]. وعلى وجه الخصوص، غضبت الصحافة من إصدار إذن بنشر صحيفة اعتبرتها تلك الصحف تروج لأهداف صهيونية، بينما صدرت أوامر بإغلاق الصحف العربية الموالية للفلسطينيين[48].
في 9 تموز 1920 ظهر العدد الثاني من الصحيفة رغم الضغوط والتهديدات. تم اختصار قسمها باللغة العبرية إلى صفحة واحدة تضمنت أجزاء روتينية من المعلومات حول الإجراءات في العيادة الطبية والمدارس المجتمعية. بينما طبعت تقريراً عن بعض الخدمات التذكارية وعرضاً أقيم في 20 تموز، لم تذكر حتى كلمة واحدة عن حقيقة أن هذه الأحداث كانت إحياء لذكرى وفاة زعيم الحركة الصهيونية (3 تموز 1904) تيودور هرتزل (1860–1904). خاطب المقال الرئيسي في القسم العربي الجالية اليهودية في سوريا مباشرة، ودعاهم إلى المشاركة في بناء المملكة العربية، التي زعمت أنها تعزز سيادة القانون والديمقراطية، من خلال إرسال ممثل خاص بهم للخدمة في المؤسسات الحكومية. ولهذه الغاية، دعت الجمهور اليهودي لتشكيل لجنة من شأنها أن توحد المجتمع وتقوده للمشاركة في تنمية “الوطن الحبيب”. وربما لإثبات ولائها للمصالح السورية، أضافت الصحيفة صفحة كاملة حثت فيها يهود سوريا على المساهمة في الرابطة الوطنية السورية: الرابطة الوطنية السورية (القرض الوطني السوري) هي حياة الأمة السورية. شارك بنفسك حقاً، أيها اليهودي المحلي (الإسرائيلي) ، فلا حياة دون استقلال ولا استقلال دون مال[49]. وعلى الرغم من هذه اللغة، وجهت رئاسة المؤتمر الوطني السوري رسالة إلى الحكومة تطالبها بإغلاق الصحيفة بسبب الأضرار التي قد تجلبها للوطن العربي[50].
صدر العدد الثالث والأخير في ١٢ يوليو ١٩٢٠، بالكامل – صفحتان – باللغة العربية. هذه المرة لم يظهر أي مقال تحريري رئيسي على الإطلاق، باستثناء استمرار لمقال “العرب واليهود” الذي شدد على أوجه الشبه بين الشعبين في لغتهما وتقاليدهما. وتضمنت بقية الصحيفة تقارير عن وقائع في الأروقة السياسية بدمشق ومواد إعلامية مختلفة من جميع أنحاء العالم[51]. في ذلك الوقت، كانت دمشق محاصرة بخطر الغزو الفرنسي والإنذار الذي أصدره الجنرال هنري غورو (1867 1946-) إلى فيصل، تحول ظهور همزراحي إلى “فضيحة سياسية” وخصصت السلطات وقتاً للتعامل بشكل مكثف مع الجدل حول استمرار وجودها. أثار هذا الأمر دهشة اليهود الموالين للصهيونية الذين تساءلوا كيف “في هذه اللحظة، إذ تهدد أسئلة مصيرية مكانة الدولة وسكانها، يستبد بهم الهوس بظهور هذه الصحيفة، وهي حادثة غير مهمة في نهاية المطاف في الحياة السياسية لأي بلد”[52]. بعد صدور هذا العدد الثالث، تلقت هيئة التحرير أمراً مباشراً من وزير الحرب يوسف العظمة (1884-1920) بالتوقف عن طباعة الجريدة لفترة غير محدودة[53].
يوم السبت 24 تموز 1920 اشتبكت القوات العسكرية الفرنسية مع الجيش العربي السوري بقيادة يوسف العظمة. في اشتباك عُرف باسم معركة ميسلون، على اسم المكان الذي وقعت فيه بالقرب من دمشق، تعرض الجيش العربي لضربة قاتلة وانهار فعلياً. في اليوم التالي، 25 تموز، سارعت الألوية الفرنسية إلى دمشق. وهكذا، انتهى الوجود قصير الأمد لأول دولة عربية حديثة تأسست في أعقاب سقوط الإمبراطورية العثمانية. في 28 تموز، سمح الفرنسيون للملك المهزوم ، الذي كان حاكماً جيداً ومؤيداً ليهود سوريا ، بمغادرة دمشق، عاصمة القومية العربية الحديثة[54].
لقد بعث دخول الفرنسيين الأمل لدى الصهاينة في دمشق بأن النظام الغربي المستنير الجديد سيسمح باستئناف نشر جريدة “همزراح”. وكان وزير الحرب يوسف العظمة الذي اعتبره اليهود معادياً لهم وللصهيونية قد أصدر أمراً بمنع استمرار نشر الدورية بدعوى تدخل الصحيفة في أمور الدين ونشر الكراهية. في أعقاب الاحتلال الفرنسي، اعترفت الحكومة العربية بعدم وجود أساس لهذه الخلافات ، وأنه من وجهة نظرها، ليس ثمة ما يعيق إعادة نشر الصحيفة. عاد محررو الدورية بقوة إلى عملهم، وبعد أسبوعين، قدموا المنتج النهائي إلى السلطات الانتدابية للموافقة عليه[55]. ومع ذلك، قوبلت هذه التوقعات بخيبة أمل. في نهاية سبتمبر 1920، منع النظام الفرنسي النشر المتجدد لصحيفة “همزراح”. كان السبب الذي قدمه المسؤول الفرنسي المسؤول عن شؤون الصحافة هو أنه تم اتخاذ قرار عام على مستويات أعلى يحظر ظهور أي صحيفة جديدة. لكن يبدو أن هذا القرار تم تنفيذه جزئياً فقط، حيث بدأت تظهر، وفقاً للتقارير المعاصرة، صحف جديدة باللغة العربية. سبب آخر لشرح الحظر المفروض على طباعة الصحيفة كان بيناً في الادعاء بأن اليهود كانوا يتلقون بالفعل منشورات مثل Doʾar ha-yom و هآرتس “الأرض” من القدس وبالتالي لم يكونوا بحاجة إلى صحيفة أخرى. كانت النتيجة أن اليهود ظلوا بلا صحيفة تنطق بلسانهم، بينما كان لدى المسيحيين والمسلمين الكثير من المنشورات. أدى هذا الوضع إلى الشعور، الذي سيستمر في التعاظم، بأن النظام الفرنسي كان معادياً لليهود[56].
بعد أكثر من ثلاثة أشهر من بدء الاحتلال الفرنسي، ظلت المطبعة اليهودية مغلقة. الطلبات المتكررة والمتواترة من قبل ناشر ومحرري الجريدة لم تأت أكلها، ولم يمر وقت طويل لخيبة الأمل من السياسات الفرنسية لتجد تعبيراً في صفحات الصحافة العبرية في القدس، التي أرسل إليها الصهاينة في دمشق شكاواهم :
فبينما حصلنا نحن اليهود، على سبيل المثال، على تصريح من رئيس الوزراء لطباعة الصحيفة العبرية العربية، جاء مسؤول فرنسي ومنع نشرها. ما كان مسموحاً أيام فيصل – في “العهد الآسيوي” – أصبح الآن ممنوعاً في نظام حكومة مستنيرة أوروبية “ليبرالية”! حظر الأتراك الصهاينة لأنهم اشتبهوا في قيامهم بالتجسس ، بينما الأمة الفرنسية – نفس الأشخاص الذين شارك قادتهم في مؤتمر سان ريمو- منعوا صحيفة يهودية عبرية بسبب صهيونيتها، وهنا يتساءل الجميع عن المصدر الذي تستمد منه الصحافة العربية قوتها للتهجم على اليهود[57]؟
وبعيداً عن التحليل السياسي البارد وخيبة الأمل من الدولة التي كانت، أكثر من أي دولة أخرى، ترمز إلى مبادئ حقوق الإنسان، شعر يهود دمشق أيضاً بالإهانة. تشير رواية لأحد يهود المدينة بخصوص مشاعر المجتمع في أعقاب حظر نشر جريدة “همزراح” إلى أن اليهود اعتبروا أن النظام الفرنسي مؤيد للمسيحيين والمسلمين:
وكأن هؤلاء الآلاف من اليهود الموجودين تحت السيادة الفرنسية، والذين يعملون على تطوير البلاد ونشر التنوير، يعتبرون بلا قيمة. حتى آلاف اليهود الفرنسيين الذين ضحوا بأرواحهم على مذبح القومية تم نسيانهم كأموات (راجع، Psalms 31: 12″). عظيمة هي الإهانة اللاحقة بيهود سوريا الذين بقوا معزولين وغير قادرين على تحريك ساكن في كل التدابير المتخذة بحقهم. طوال ذلك الوقت، وجد يهود سوريا البالغ عددهم خمسين ألف نسمة[58] أنفسهم مندهشين من تصرفات الحكومة الفرنسية تجاههم[59].
تكشف مصادر داخلية فرنسية أن منع صحيفة “همزراح” لم ينبع من أي دوافع معادية لليهود. وفي تقرير صريح عن أوضاع الصحافة في دمشق، قال المسؤول المكلف إن طلب محرري صحيفة “لوريان” (أي همزراح)، التي كانت قد أغلقت في ظل الاحتلال الفرنسي، إعادة فتح الصحيفة، تم رفضه، لأن عدد اليهود في دمشق لا يبرر وجود هذا المنشور[60]. بشكل عام، تُظهر طبيعة الروايات القنصلية الفرنسية والبريطانية المعاصرة أن القضية الصهيونية كانت أقل أهمية في دمشق من المسائل الأخرى+، مثل الكمالية، والبلشفية، والقومية السورية، والقومية الإسلامية، والقومية العربية، وما إلى ذلك.
دفع هذا الوضع في النهاية المبعوثين الصهاينة إلى البحث عن طريقة بديلة للتأثير على الرأي العام. لقد فكروا في كسب تعاطف صحيفتين، واحدة مسيحية والأخرى إسلامية، بشراء 15 اشتراكًاً لكل منها، لكن هذا الاقتراح لم يتم تنفيذه أبداً[61].
رأى النشطاء الصهاينة في دمشق أهمية كبيرة في إصدار صحيفة ثنائية اللغة من شأنها أن تقرب بين اليهود والعرب وتكون بمثابة أداة للدعوة والإعلام للأهداف الصهيونية بين السكان اليهود ولدى العرب في المنطقة. أمكن لحكومة فيصل، التي أظهرت تسامحاً مثيراً للإعجاب تجاه النشاط الصحفي السياسي الواسع والتي أبدت تعاطفاً مع اليهود، أن تسمح وتقبل مثل هذه الصحيفة التي تحتوي على رسائل صهيونية صامتة بالعبرية والعربية بعقلية متفتحة. لكن الظروف السياسية التي حوّلت دمشق إلى مركز نشاط فلسطيني مناهض للصهيونية، إلى جانب الضغط السياسي البريطاني والفرنسي، دفعت صحيفة “همزراح / الشرق” إلى التوقف عن الصدور بعد ثلاثة أعداد فقط.
حتى بعد سيطرة الفرنسيين على دمشق، بدا أن النظام الجديد، في ظل تنافسه مع بريطانيا، لم يستحسن النشاط الصهيوني في مجالاته، بما في ذلك إصدار صحيفة ذات توجه صهيوني. نظراً لأنه سمح بظهور الصحف المسيحية والإسلامية، كان اليهود ينظرون إلى الحكومة الفرنسية على أنها معادية لليهود. علاوة على ذلك، وجد النظام الفرنسي بديلاً مناسباً للتعبير عن الدعم الأساسي للجالية اليهودية من خلال منح الأفضلية والتشجيع والدعم العام المفتوح لأنشطة منظمة التحالف في دمشق، التي لم تكن حتى أقل اشتباهاً في تعاطفها مع الصهيونية. كان هذا المساق أحد العوامل التي أدت إلى تراجع النشاط الصهيوني في دمشق، حيث كانت جريدة همزراح من أبرز مشاريعه[62].
[1]– D.J. Cioeta, ‘Ottoman Censorship in Lebanon and Syria, 1876–1908’, International Journal of Middle East Studies, Vol.10 (1979), pp.167–86. أنظر أيضاً، ساطع الحصري، يوم ميسلون، صفحة من تاريخ العرب الحديث ، New edition (Beirut: Dar al-itihad, 1965), pp.20–26.
[2]– خيرية قاسمية، الحكومة العربية في دمشق (1918-1920) (القاهرة، دار المعارف، 1971) ص 261. من أجل مسح واسع للصحافة السورية في عهد فيصل ، انظر المرجع نفسه ، ص 247-249.
[3]– أنظر e A. Ayalon, Toldot ha-ʿitonut ha-ʿaravit [A History of the Arab Press] (Tel Aviv: Ministry of Defence, 2000), p.105.
[4]– قاسمية، الحكومة العربية، ص111.
[5]– Doʾar ha-yom [The Daily Mail], Vol.166 (26 April 1920), p.2.
[6]– Report from Fellman to Weizmann, Damascus, 23 April 1920, Central Zionist Archives (hereafter, CZA), Z4/16078، حدد ميدزيني Medzini اليوم التالي لتتويج فيصل كنقطة تحول وبعد ذلك بدأوا يسمعون نداءات ضد كل اليهود وليس فقط ضد الصهاينة خلال الاحتجاجات العربية في يافا والقدس. ; M. Medzini, ʿEser shanim shel mediniyyut eretsyisreʾelit [Ten Years of the Palestine Politics] (Tel Aviv: Haaretz, 1928), p.113
[7]– لمزيد من النقاش حول الأنشطة الصهيونية في دمشق بين عامي 1919 و 1920 ، انظر : Y. Harel, ‘“Qidmah gedolah”: Waʿad ha-Tsirim we-qehillat Dammeseq [‘Great Progress’: The Zionist Commission and the Community of Damascus], Peʿamim, Vol.67 (1996), pp.57–95.
[8]– Doʾar ha-yom, Vol.120 (27 Feb. 1920), p.3
[9]– N. Rogel, ‘ha-Ish shel Waytsman be-Dammeseq: Le-parashat shelihuto shel Dr Shlomoh Felman lehatsero shel Faysal, September 1919–Yuli 1920’ [Weizmann’s Man in Damascus: Dr Shlomo Felman’s Mission to Faysal’s Court, September 1919–July 1920], ha-Tsiyyonut, Vol.8 (5743 [1983]), p.299.
[10]– Doʾar ha-yom, Vol.137 (29 Adar 5680 [19 March 1920], p.2. ،
نوقشت فكرة تأسيس صحيفة عربية أو عربية-عبرية في فلسطين حتى قبل الحرب العالمية الأولى في صفحات الصحافة العبرية. على سبيل المثال، انظر التعليقات التي أدلى بها أبراهام المالح، أثناء إقامته في دمشق، لصالح مثل هذا المشروع، ; Herut, Vol.149 (8 Sept. 1911), p.2.
[11]– Mme Haimoff, 13 Nov. 1919, Archive de l’Alliance Israelite Universelle (AAIU), XVI.E., 151C.
[12]– Doʾar ha-yom, Vol.77 (6 Jan. 1920), p.4
[13]– Doʾar ha-yom, Vol.18 (5 Heshvan 5680 [29 Oct. 1919]), p.3.
[14]– Doʾar ha-yom, Vol.26 (14 Heshvan 5680 [7 Nov. 1919]), pp.2–3
[15]– Doʾar ha-yom, Vol.166 (26 April 1920), p.3.
[16]– Hadashot ha-arets [The News of the Land], Vol.301 (30 June 1920), p.3
[17]– جول الأضرار التي لحقت بمؤسسات الحلف أثناء الحرب أنظر: Y. Harel, ‘“Me-hurban Yafo nivnetah Dammeseq” – Ha-mifgash beyn goley Erets Yisraʾel le-qehillat Dammeseq we-totseʾotaw [‘From the destruction of Jaffa, Damascus has been rebuilt’ – The Encounter between the Palestinian Exiles and Community of Damascus and its Consequences], Tsiyyon, Vol.61 (5756 [1996]), p.190
[18]– حول عملية الحلف في دمشق أنظر Y. Harel, Syrian Jewry in transition, 1840–1880 (Oxford: Littman Library of Jewish Civilization, 2010), pp.80–91.
[19]– حول الصراع بين المدارس العبرية ومدارس التحالف أنظر e N. Menachem, ‘Yehudey Suryah u-Levanon beyn ha-leʾumiyyut ha-ʿAravit we-ha-tenuʿah ha-tsiyyonit (beyn shetey milhamot ha-ʻolam)’ [The Jews of Syria and Lebanon between Arab Nationalism and the Zionist Movement (Between the Two World Wars)] (PhD thesis, Hebrew University of Jerusalem, 1990), pp.80–83
[20]– Hadashot ha-arets, Vol.106 (10 Heshvan 5680 [3 Nov. 1919]), p.3. حول نشاط الإرسالية البروتستانتية بين الجاليات اليهودية في سوريا قبل الحرب العالمية الأولى أنظر Y. Harel, ‘Fighting Conversion to Christianity: The Syrian Case’, Jewish Studies Quarterly, Vol.17 (2010), pp.29–43
[21]– Doʾar ha-yom, Vol.29 (18 Heshvan 5680 [11 Nov. 1919]), p.2
[22]– حول اتفاقية دوفيل أنظر A.H. Hourani, Syria and Lebanon: A Political essay (London: Oxford University Press, 1946), p.53.
[23]– Hadashot ha-arets, Vol.123 (23 Nov. 1919), p.3
[24]– . The Education Committee to the teachers in Damascus, 28 Heshvan 5680 [21 Nov. 1919], CZA, S2/578
[25]– The teachers in Damascus to Luria, Damascus, 2 Kislev 5680 [24 Nov. 1919], CZA, S2/578
[26]– Report by Yehuda Burla, No.356, 28 Heshvan 5680 [21 Nov. 1919], with an addendum from 1 Kislev 5680 [24 Nov. 1919], CZA, S2/578
[27]– أنظر، على سبيل المثال، ha-ʿOlam, Vol.3 (7 Heshvan 5680 [31 Oct. 1919]), p.114
[28]– Hadashot ha-arets, Vol.153 (28 Dec. 1919), p.4
[29]– أنظر: J.J. Rivlin, ‘Beyt Hashim be-meʿarbolet’ [The Hashimite House in a Windstorm], Hed ha-mizrah, Vol.20 (1950), p.4
[30]– Doʾar ha-yom, Vol.73 (1 Jan. 1920), p.2
[31]– M Tsvi to Dr Luria, Damascus, 21 Iyyar 5680 [9 May 1920], CZA, S2/578.
[32]– Hadashot ha-arets, Vol.201 (26 Feb. 1920), p.3
[33]– Doʾar ha-yom, Vol.140 (23 March 1920), p.2.
[34]– Hadashot ha-arets, Vol.237 (14 April 1920), p.3
[35]– أنظر Kahanoff to the President of the AIU, Damascus, 19 July 1920, AAIU, Syrie, XVII.E., Damas, 167a.
[36]– كان عارف قد فر من القدس إلى دمشق في أعقاب أعمال الشغب التي اندلعت في نيسان (أبريل) وشغل منصب الأمين العام للجامعة العربية الفلسطينية (الجامعة العربية الفلسطينية) ،
التي تأسست في 31 مايو 1920 ، وقادت الحملة ضد الصهيونية. أنظر e E. Tauber, The Formation of Modern Syria and Iraq (London: Frank Cass, 1995), p.95
[37]– Doʾar ha-yom, Vol.140 (23 March 1920), p.2.
[38]– Ha-Arets [The Land], Vol.307 (8 July 1920), p.3
[39]– Ha-Mizrah/al-Sharq, Vol.1 (5 July 1920), front page
[40]– المرجع نفسه.
[41]– المرجع نفسه.
[42]– تم نشر النسخة الكاملة في نفس الوقت في مجلة Mizrah u Maʿarav؛أنظر e J.J. Rivlin, ‘Letoldot ha-defus be-Erets Yisraʾel we-Surya’ [History of the press in Palestine and Syria], Mizrah umaʿarav, Vol.1 (5680 [1920]), pp.104–9.
[43]– Ha-Arets, Vol.311 (12 July 1920), p.4.
[44]– Doʾar ha-yom, Vol.234 (15 July 1920), p.2.
[45]– Kahanoff, Damascus, 19 July 1920, AAIU, Syrie, XVII.E. 167a.
[46]– Doʾar ha-yom, Vol.234 (15 July 1920), p.2
[47]– Ha-Arets, Vol.318 (20 July 1920), p.3.
[48]– تم إغلاق صحيفتي الأردن والعقاب لنشرهما مقالات مطبوعة تدعم أفعال الزعيم التركي مصطفى كمال أتاتورك (1881 1938). ومع ذلك ، فقد استأنفوا النشر بعد بضعة أيام، أنظر e Doʾar ha-yom, Vol.234 (15 July 1920), p.2.. حول ظاهرة اغلاق الصحف ولو لفترة محدودة أنظر سهيلة الريماوي، الحكم الحزبي في سوريا أيام العهد الفيصلي، 1918-1920 (عمان، دار مجدلاوي، 1998) ص 177-78.
[49]– Ha-Mizrah/al-Sharq, Vol.2 (9 July 1920), p.[3].
[50]– Ha-Arets, Vol.314 (15 July 1920), p.4.
[51]– Ha-Mizrah/al-Sharq, Vol.3 (12 July 1920), pp.[1–2].
[52]– Doʾar ha-yom, Vol.239 (21 July 1920), p.2.
[53]– Kahanoff to the President of the AIU, Damascus, 19 July 1920, AAIU, Syrie, XVII.E., Damas, 167a.
[54]– من أجل تغطية التفصيلية للتطورات التي بلغت ذروتها بهزيمة الجيش العربي وخروج فيصل إلى حيفا أنظر الحصري، يوم ميسلون، ص 145-57. عن فترة حكم فيصل في دمشق أنظر بإسهاب، J. Gelvin, Divided Loyalties: Nationalism and Mass Politics in Syria at the Close of Empire (Berkeley: University of California Press, 1998), و d K. Kasmieh, ‘An Evaluation of the Arab Government in Damascus, 1918–1920’, in Y.M. Choueiri (ed.), State and Society in Syria and Lebanon (Exeter: University of Exeter Press, 1993), pp.27–31
[55]– Doʾar ha-yom, Vol.263 (19 Aug. 1920), p.2.. حول المطالب الفرنسية بشكل عام أنظر Bulletin de renseignements no. 1, Damascus, 21 Aug. 1920, AECADN, Mandat Syrie-Liban, Beyrouth, Inv. 17, Petits fonds politiques ou administratifs, 2373. أنظر أيضاً أمين سعيد، الثورة العربية الكبرى، تاريخ مُفصل جامع للقضية العربية في ربع قرن، مطبعة عيسى الباب الحلبي، دون تاريخ) المجلد 2، ص 206-207.
[56]– Doʾar ha-yom, Vol.6 (25 Sept. 1920), p.3. حول السياسات الفرنسية تجاه الصحافة في دمشق غداة الاحتلال أنظر Bulletin de renseignements No.1, Damascus, 21 Aug. 1920, AECADN, Mandat Syrie-Liban, Beyrouth, Inv. 17, Petits fonds politiques ou administratifs, 2373
[57]– Doʾar ha-yom, Vol.47 (18 Nov. 1920), p.2.
[58]– من المقبول عموماً أن هذا الرقم مُبالغ فيه.
[59]– Doʾar ha-yom, Vol.6 (25 Sept. 1920), p.2
[60]– Bulletin de renseignements No.1, Damascus, Rapport sur la presse, Damascus, 11 Sept. 1920, AECADN, Mandat Syrie-Liban, Beyrouth, Inv. 17, Petits fonds politiques ou administratifs, 2373.
[61]– Burla to Yellin, Damascus, 1 Kislev 5683 [21 Nov. 1922], CZA, A153/146/3
[62]– عن تراجع النشاط الصهيوني في دمشق أنظر Y. Harel, Zionism in Damascus: Ideology and Activity in the Jewish Community at the Beginning of the Twentieth Century (I.B. Tauris, Forthcoming).
