سعاد باران وعمر فاروق يكديش
ترجمة: مصطفى محمد
معضلة الكتاب الأكراد وبعض المقترحات
إن الروائي الكردي الحديث وكاتب المقالات محمد أوزون هو أحد الأشخاص الذين حققوا في محتوى الأدب الكردي المعاصر وفي معاناة أولئك الذين يكتبون خارج اللغة الكردية. في إحدى المقابلات التي أجريت معه ، يتناول أوزون سمة ثنائية اللغة التي يتمتع بها الشعب الكردي ويقترح أنه من خلال التأرجح بين اللغات والثقافات المتباينة ، ينبغي لهم أن يمارسوا هذه الثنائية اللغوية كوسيلة للتنقل بسهولة ذهابا وإيابا من لغة إلى أخرى. بالنسبة له، إذا فشل الأكراد، الذين في الواقع لديهم مثقفون محدودون للغاية، في الحفاظ على كرديتهم والاستسلام للغات والثقافات الأخرى، فقد يفقدون مثقفيهم وأفرادهم الموهوبين في غيتوهات منفية. ويشير باستمرار إلى عدم المساواة التي تواجهها اللغة الكردية وقلة الأعمال التي يحتويها أرشيفها الأدبي. وبينما يحاول تحقيق التوازن بين اللغات التي يعرفها من أجل الإنتاج الأدبي، فإنه يؤكد على الوظيفة الحاسمة للترجمة الأدبية لربط الأدب الكردي بالأدب السائد. وهنا، يشير على وجه التحديد إلى أهمية بناء الجسور بين الأدبين الكردي والتركي. ومع ذلك، فإن صيغته غير شائعة إلى حد كبير: “[الترجمة] ستعمل بشكل حاسم كجسر بين الثقافتين الكردية والتركية. ومع ذلك، ما زلنا غير قادرين على نقل كتابات الأكراد باللغة التركية إلى الكردية وكتابة الأكراد باللغة الكردية إلى التركية”. إليكم صيغته، إن نظير الجانب الآخر من الأعمال المراد ترجمتها ليس الأتراك الذين يكتبون باللغة التركية بل الأكراد الذين يكتبون باللغة التركية، الأمر الذي يفسر ضرورة الترجمة بين الأدب التركي والكردي فقط لنقل الأكراد الآخرين الذين لا يكتبون بلغتهم الأم. في رأيه، طالما يدعي الكاتب وجود رابط هوية لكرديته، وإن كان ذلك باستخدام لغة أخرى غير لغته الأصلية، لا يمكننا إنكار إحساسه بالانتماء والوصول إلى الأدب الكردي. لذلك، يمكن لأوزون أن يدرج بسهولة الأكراد (مثل هيجري أوزغورَن) الذين يكتبون بلغة غير كردية (في هذه الحالة، التركية) في مختاراته من الأدب الكردي، كما يفعل فِرات جَوَري في كتابه “مختارات قصصية باللغة الكردية” (مع إدراج سوزان سامانجي). والسبب يرجع إلى أن بيئات هؤلاء الكتاب قد تشكلت بدقة من خلال التاريخ والثقافة واللغة والتقاليد الكردية، والتي تعتبر أغنية لـ”روح كردية كاملة”. ووفقا لأوزون، لا يمكن لأي شاعر تركي أن يكتب أبيات أحمد عارف، ولا يمكن لكاتب تركي من اسطنبول أن ينتج أعمالا مشابهة لأعمال يشار كمال. لذلك يناقش قائلاً “يجب ألا نستبعد كتابنا هؤلاء”. هنا تتدخل وظيفة الترجمة ، كاقتراح بنّاء. يدعي أوزون أنه على هذا النحو لا يمكن إجبار الكتاب على الكتابة باللغة الكردية ، لأنهم لا يستطيعون ذلك ، وهو ما يعكس حقيقة واقعية ، وأن الشيء الوحيد المتبقي هو ترجمتهم إلى الكردية. “هذا من شأنه أن يجلب الثراء. سيكون هناك اتصال وحوار. علاوة على ذلك ، لماذا لا ينشرون كتبا ثنائية اللغة؟ “.
من ناحية أخرى، يسلط التفكير في موضوع رمضان كايا الضوء على الآثار السلبية للاستعمار التي تخلق فجوة كبيرة بين الأكراد الذين يكتبون باللغة الكردية والأكراد الذين يكتبون بلغات غير كردية، وهو ما يعترف به نظراً إلى حقيقة أن هذا النوع من “التفضيل” لا يمكن أبداً أن ينشأ ببساطة من الإرادة الحرة. بالإضافة إلى ذلك ، تُظهِر كليمانس سكالبرت يوجيل روابط قوية بين الأدب الكردي والآداب المجاورة الأخرى في شكل العوالم الأدبية المصغرة والكبيرة. هذان النظامان العالميان مترابطان و “لفهم التقدم ونظام العمل والاستقلالية المحتملة ، من الضروري تحديد ميزات هذه العوالم الكبيرة التي ازدهر وتطور فيها”. وكما ادعى وأيد آخرون، فإن السمة المزدوجة للأكراد تلعب دورا حاسما في شعورهم بالانتماء والهوية. ويوضح تفسير يوجيل أن الأدبين الكردي والتركي لهما علاقة ثنائية التفرع ومتشابكة لا مفر منها، وتتوقع أن هذه العلاقة ستشكل مستقبلهما باستمرار أيضا.
الغلاف الخلفي للكتب كوسيلة لكشف الغرض من ممارسة الترجمة
لتحديد الأسباب الكامنة وراء اختيار ماهية الكتب للترجمة إلى اللغة الكردية ، سيتم استخدام الغلاف الخلفي للكتب كبيانات أساسية. ومع ذلك، للكشف عن الاختلافات بين المواد المترجمة إلى الكردية، سيكون من الحكمة اختيار أعمال مترجمة متباينة ذات خلفيات مختلفة. لكي نكون أكثر تحديدا ، في إطار هذا الفصل ، في المجموع ، تم اختيار ستة أعمال مترجمة وتم وضعها في ثلاث مجموعات. تتكون المجموعة ١ من عملين لمؤلفين من أصل كردي ولكنهما يكتبان باللغة التركية (سوزان سامانجي ، يافوز إكينجي). تتكون المجموعة ٢ من مؤلفين من أصل غير كردي يكتبان باللغة التركية ولكن بخلفية جغرافية كردية (مُراتْهان مونغان، ميغيرديتش مارغوسيان ). تتكون المجموعة ٣ من مؤلفين من أصل تركي يكتبون باللغة التركية (أورهان باموك ، فيدات توركالي). يهدف هذا الاختيار إلى إظهار كيف يمكن أن تشكل اهتمامات التسويق وقضايا هوية الكتاب الأرضيةَ المركزية لعملية الترجمة. وبمقارنة المجموعات الثلاث، سيصبح من الواضح أكثر كيف يعاملها عالم النشر بشكل مختلف.
الغلافان الخلفيان للمجموعة الأولى هما لكاتبين من أصل كردي يكتبان باللغة التركية ويوضعان لغويا داخل حدود الأدب التركي. ولدت سوزان سامانجي في الأصل في ديار بكر ، وتحمل مجموعة القصص القصيرة المترجمة (مدينة الموت) هذا الاقتباس على الغلاف الخلفي:
غربت الشمس خلف الجبال. أتمنى أن أصل إلى تلك الجبال! في الوقت الحالي ، تلعب الطيور مع بعضها البعض. أوه ، ابني العزيز ، كم أنا مشتاق لوجهك! نهر دجلة الجميل يعرف كيف أحب وأعاني، لأننا نبوح بأحزاننا لبعضنا ، ونصلي معا ، وأحيانا أرسل لك تحياتي ، لا أعرف ، لكن هل تسمع الصوت؟
بالإضافة إلى الاقتباس ، يقدم الغلاف الخلفي المؤلفَ بهذه الطريقة: “مع هذه القصص القصيرة ، لم ترغب سوزان سامانجي في أن يتحرك الصمت والتلعثم خلال تلك الصرخات التي لا صوت لها ويتلاشى”. كما يتبين بوضوح ، فإن علامة الصعوبة اللغوية والصمت “القسري” أو الطوعي متضمنة بقوة في كل من الاقتباس وفي مقدمة المؤلف. ومع ذلك ، يعرض الاقتباس الدلالة الجغرافية لكردستان الموضحة باللغة التركية بطريقة يمكن للقراء التعرف عليها على الفور.
المؤلف الثاني في المجموعة الأولى هو يافوز إكينجي ، المولود في مدينة باتمان الكردية ، وله العديد من الروايات ومجموعات القصص القصيرة المنشورة باللغة التركية. الغلاف الخلفي للكتاب الذي تمت مناقشته هنا هو (أراضي الجنة المفقودة):
لقد كتبت هذه الرواية لأنه عندما قام ضباط الجيش بالغزو وإخلاء عالم القصص الخيالية لقرى مثل Mişrîta التي بنيت وسط الجبال المرتدية للزي الرسمي، أردت فقط أن أسمع كيف تم بعثرة كل هؤلاء الناس في شوارع المدن مثل بذور الرمان الهشة وكيف تم تدميرهم هناك. . . .
كتبت هذه الرواية لأنني أردت أن أجعل ذاكرة الجغرافيا ولوحتها المحفوظة مرئية من خلال قصة عائلة آلْماسْتْ وأحمد. . . .
عندما كتبت رواية “أراضي الجنة المفقودة”، كان هناك قولان فقط يرنان في أذني: الأول لابن خلدون، “الجغرافيا هي القدر”، والآخر لهانيبعل، “إما أن نجد طريقا أو نفتح طريقا”.
هنا، يتم الكشف عن كل من فعل الإسكات وأهمية الجغرافيا. أي أن كردستان موجودة في التاريخ الكردي الشفهي والمكتوب ولكنها مرفوضة رسميا وغير موجودة في الروايات التركية الرسمية. في هذين الكتابين من المجموعة ١ ، ما نراه إلى جانب الدلالات الجغرافية هو إشكالية وتسليط الضوء على الصمت نفسه ، وهو وسيلة لإثبات عدم وجود اللغة الكردية ، التي لا يتم التحدث بها أو سماعها. يتم تناول هذه النقطة بنشاط على كلا الغلافين الخلفيين لهذين العملين من قبل كاتبين من أصل كردي.
بالنظر إلى المجموعة ٢ ، الكتاب الذين ليسوا من أصل كردي ولكن من خلفية جغرافية كردية ، نرى أنه بسبب الحدود الجغرافية والمكانية ، أظهر سوق النشر الكردي اهتماما متزايدا بهم ، والذي انتهى بترجمتهم إلى الكردية. المؤلف الذي سنقوم بتحليله أولا هو ميغيرديتش مارغوسيان ، المولود في ديار بكر ، مثل سوزان سامانجي ، ولكن من التراث الأرمني المسيحي في المنطقة. يوجد اقتباس واحد فقط على الغلاف الخلفي لكتاب (في أراضينا في تلك الأراضي):
تحدثت عن أراضينا وتلك الأراضي في كتابي. أخبرتهم عما فعلته وكيف عشت وعن كل شيء كما كان. يمكنك القول إنني لم أتطرق أبدا إلى أي نوع من الناس ولا إلى أسمائهم ، [لكن] تركتهم كما كانوا. العديد من أولئك الناس ، أولئك الأخوات ، أولئك الأعمام والأخوال، عبروا إلى العالم الآخر. حتى لو أنهم قلة ، أردت أن تعيش أسماؤهم وذكرياتهم في هذه السطور ، في هذا الكتاب “.
“أراضينا” أو “تلك الأراضي” كما هو مذكور هنا تشير إلى وحدة جغرافية ليس لها اسم ولا يمكن مخاطبتها بشكل مباشر. رغم ذلك ، في الطبعة الأصلية التركية ، يسمي هذا المكان بـ Gavur Mahallesi (حي الكفار) ، بينما في الطبعة الكردية، التي نشرت في نهاية تسعينيات القرن العشرين ، لم يتم استخدام الاسم الكردي الأصلي Xançepek ، أو Taxa Filla (منطقة تقع في ديار بكر التاريخية) في العنوان. هذا الغموض يتوافق تماما مع صورة كردستان في أذهان الناس خلال تسعينيات القرن العشرين في تركيا: منطقة بدون اسم ، منطقة سيكون “اسمها الحقيقي” خطيرا عند نطقه.
ولد الكاتب مُراتْهان مونغان في ماردين لعائلة ناطقة بالعربية والتركية، ولديه روابط وثيقة مع المجتمع الكردي أكثر من مارغوسيان من حيث الثقافة. هنا، بالإضافة إلى العناصر الثقافية للمنطقة ذات الأغلبية الكردية، فإن دور الدين الواحد، الإسلام، له تأثير حاسم على أعماله بين القراء الأكراد. لإظهار هذا التأثير ، سيتم استخدام مذكراته في السيرة الذاتية كمصدر. نقرأ في الغلاف الخلفي لـ Cinên Pereyan (مَرَدَةُ المال):
مردة المال ، كتاب في السيرة الذاتية ، يتكون من عشرة نصوص. لا شك أن مراتهان مونغان قد كتب هذا باللغة التركية، ولكن إذا قام القراء الذين يعرفون اللغتين التركية والكردية بمقارنة النسخة الكردية بالطبعة التركية، فسوف يرون أن روح الكتاب كردية وأن الذوق الحقيقي لهذه النصوص أصبح أكثر وضوحا باللغة الكردية. هذا ليس فقط بفضل مهارة مراتهان مونغان ولكن أيضا لنجاح فَلات دِلكَش ، الذي ترجم هذا الكتاب. هذا العمل هو متعة كبيرة للقراء الذين يستمتعون بالذوق والموضوع والحبكة المتوافقة مع المكان.
وعلى الرغم من أنه ليس كرديا، إلا أنه يكتب عن المناطق الكردية من داخل الوسط الأدبي التركي ويخاطب القراء الأكراد “المتخيَّلين”، فإن كل ما يكتبه مونغان له علاقة بالتاريخ الأدبي والثقافي الكردي، مما يجعله في موقع خاص إلى حد ما ليس فقط في نظر الناشرين الأكراد ولكن في نظر القراء الأكراد أيضا.
تضم المجموعة الأخيرة والثالثة مؤلفين من أصل تركي فقط ويكتبان باللغة التركية. المؤلف الأول الذي سنقوم بتحليله هو أورهان باموك المولود في اسطنبول. أول أعماله المترجمة إلى الكردية كانت Navê Min Sor e (اسمي أحمر) في عام ٢٠٠٢. يحتوي الغلاف الخلفي للكتاب على اقتباس حرفي: “إن فكرة أن قراء الأكراد سيقرأون كتابي تجعلني سعيدا ، وأنهم مرتبطون بلغتهم كزينة تقليدية على صدورهم “. ومن المثير للاهتمام أن كل ما يترجم من التركية إلى اللهجة الكردية الكرمانجية، كما نوقش في هذا الفصل، يتباهى بجمال اللغة الكردية أو الأراضي الوطنية فيما يتعلق ب “تاريخها وواقعها المكبوت”. لذلك حتى ترجمة باموك (كمؤلف لغويا وثقافيا غير مرتبط بالكردية) تركز على حقيقة مدى جمال قراءة باموك باللغة الكردية. التصريح غير المباشر للقراء الأكراد هو أن قراءته باللغة الكردية قد تكون أكبر من قراءته باللغة التركية. من وجهة نظرنا، أدت استجابة واحدة للانحلال الثقافي واللغوي – إلى جانب الإحساس الوهمي باللغة – إلى ثقة مبالغ فيها في الجمال اللغوي للغة الكردية مقارنة بالتركية. ويمكن اعتبار ذلك تعويضا عن التقليل من شأن اللغة الأم والتخلي عنها.
المؤلف الثاني من هذه المجموعة الثالثة هو الروائي التركي اليساري فيدات توركالي. ترجمت روايته الشهيرة والأكثر شيوعا لعام ١٩٧٤ ، Rojekê Bi Tena Serê Xwe (وحيداً يوما ما )، إلى الكردية في عام ٢٠١٧. وهي تصور الميول الاجتماعية اليسارية والإضرابات في الفترة التي سبقت عام ١٩٦٠ ، نقرأ على الغلاف الخلفي:
بفضل خبرته الطويلة في صناعة السينما وقدرته الكبيرة على التقاط الصور، ابتكر فيدات تركالي شخصيات هذه الرواية. الشخصيات هي أشخاص يكشفون عن المعاناة الاجتماعية والمرض لسيادة الجمهورية التركية في تلك الحقبة كما تنعكس من خلال مرآة. “وحيداً يوما ما ” هي معجزة. فالمَشاهد التي أمامنا تخبرنا أنه – مهما كانت الأسباب الكامنة وراءها – فإن كل ما لا يمكننا رؤيته أو رؤيته غير مكتمل لكنه يكملها. يتم تذكيرنا دائما بالأشخاص من حولنا. الأشياء التي حدثت لنا ، الأشياء التي جعلتنا نعاني. بعد قراءة “وحيداً يوما ما ” ، ننظر إلى الناس بعيون مختلفة. . . في قلوب الناس ، في وجوههم. . . ليس فقط الناس الموجودين في جاغال أوغلو، و تاهتاكاله، وشيشلي، وبي أوغلو، ولكن أيضا في أشخاص مثل كنعان في سوق المهربين، والسوق المحترق، وخانجبك [حي الكفار]، وفي مجموعات ومجتمعات كردستان أيضا. أولئك الذين مروا بأوقات عصيبة كانوا لوحدهم وكانوا يتحدثون إلى أنفسهم. . . . وبفضل ترجمة تحسين بارافي، أصبح الكتاب الذي يحتوي على لغة ذات نكهة كردية، وهو رائعة فنية في الأدب العالمي، جزءا من الأدب الكردي.
هنا، يمتد الجو الجغرافي لرواية تركالي، حتى لو لم يتم تضمينها في الحبكة، إلى كردستان. لقد رأينا شيئا مشابها مع كتاب باموك “اسمي أحمر”، الذي يحتوي على حبكة مستقلة عن اللغة والأراضي الكردية، ولكن على الغلاف الخلفي للطبعة الكردية، تم تسليط الضوء بقوة على بيان باموك حول اللغة الكردية وتأكيده على حيويتها للأكراد. التركيز هنا على اللغة والإقليم يجعل هاتين الترجمتين تبدوان جزءا من مجموعة مماثلة للترجمتين السابقتين في المجموعة ٢. ومع ذلك ، هناك فرق صريح هنا. التركيز اللغوي على ترجمة باموك لا علاقة له بمحتوى الكتاب وهو مكتوب فقط لجذب القراء الأكراد. يمتد مكان رواية تركالي بشكل خيالي إلى الأراضي الكردية لتسويق الكتاب والترويج له. هذه الإشارة الإقليمية لا علاقة لها بالشهادة الإقليمية الموجودة في روايات سامانجي وإكينجي ومارغوسيان. كما ذكرنا سابقا، عندما ننظر في ممارسات الترجمة من التركية إلى الكردية، هناك دافعان يفوقان الدوافع المحتملة الأخرى. الأول هو دمج المؤلفين الأكراد ولكن الأتراك لغويا في الأدب الكردي. والآخر هو تسويق صناعة النشر الكردية. أثناء تحليل المجموعة ٣ ، نرى من الواضح أنه على الرغم من ترجمتها أيضا من التركية ، إلا أن الطريقة التي يتم بها الترويج للكتب أكثر حيادية وبعداً مقارنة بالمجموعات السابقة. يتم اختيار هؤلاء الكتاب للترجمة لأنهم يعتبرون ذوي جودة عالية في الأدب التركي. من ناحية أخرى، يتم التعامل مع أعمال المجموعتين ١ و٢ بشكل مختلف، حيث يتم التركيز على الجغرافيا الكردية والهوية الوطنية. بعبارة أخرى ، كان تحليل المجموعة ٣ ضروريا لتسليط الضوء على هذا الاختلاف. أي أنه مع الأخذ في الاعتبار الجودة الأدبية للكتاب – بمعزل عن المراجع اللغوية أو الثقافية أو الإقليمية التي قد يتضمنها – تعتبر هذه الاستراتيجية الترويجية الترجمة بمثابة تأييد للغة صامدة واجهت ممارسات صهر خطيرة.
هل الترجمة الكردية ضرورية لقراء اللغة التركية؟
للترجمة غرض مباشر: نقل نص إلى قارئ لا يستطيع قراءته باللغة المصدر. ومع ذلك ، فيما يتعلق بالترجمات من التركية إلى الكردية ، من الملاحظ وجود بعض الدوافع الأخرى. من المفترض أنه لا يوجد قراء أكراد لا يستطيعون القراءة باللغة التركية باستثناء جزء صغير من القراء الذين تلقوا تعليما دينيا في المدرسة ، وقرأوا الكردية بالخط العربي فقط ، ولديهم اهتمام محدود باللغة الكردية بناء على الكلاسيكيات ، ولا يتابعون الأحداث الأدبية المعاصرة. في هذه المرحلة، يبدو أن مشروع ترجمة نص مصدر إلى اللغة الكردية للقراء الذين يمكنهم القراءة باللغة التركية مستمد من دوافع أخرى. خلال هذا الفصل ، أكدنا أن هذه الأسباب تعتمد بشكل أساسي على قضايا الهوية القومية والتسويق. وبالتالي، يمكن الادعاء بأن ممارسات الترجمة هذه قد تقدمت بما يتماشى مع هدف إنشاء لغة قومية وأدب للجمهور الكردي. في هذه الدراسة ، يدعم التحقيق في الغلاف الخلفي للعديد من الترجمات هذه الحجة حول النهج القومي. لقد لاحظنا أن جميع الكتب الستة مدفوعة بالتركيز على أساس اللغة والمنطقة. يرتبط التركيز اللغوي والإقليمي على ترجمات الكتاب من أصل كردي، سامانجي وإكينجي، في الغالب بالموضوع، الذي يتعامل مع كل من اللغة والجغرافيا في وقت واحد في بوتقة انصهار. تم تضمين كتاب المجموعة ٢ ، على الرغم من أنهم ليسوا من أصول كردية ، إلى حد ما في الفضاء الكردي. مع مارغوسيان ، ترتبط التجربة بالمنطقة التي نشأ فيها. ومع ذلك، في أعمال مونغان، يستند الادعاء إلى فكرة أن النص قد وجد صوته الحقيقي والنهائي باللغة الكردية. وبهذه الطريقة، يتم تضمين هذين الكاتبين في الفضاء القومي الكردي. في هذه الأمثلة، لا يرتبط سبب إدراجهم في الأدب الكردي بالأصل العرقي بل بالأرض والثقافة.
بالنظر إلى ترجمات الكتاب الأكراد أو غيرهم من العناصر الثقافية والإقليمية في أعمالهم، من الواضح أن الترجمات من التركية إلى الكردية تتجاوز الممارسة المباشرة للترجمة. ومع ذلك، يبدو أن هذا النوع من الترجمة الذي تم إجراؤه لغرض محدد، أصبح عملا لإدراج هؤلاء الكتاب ودمجهم في عالم الأدب الكردي. تساهم الترجمات إلى اللغة الكردية أيضا في إثراء النصوص الأدبية المتاحة باللغة الكردية. وهكذا، من خلال تقديم أمثلة على الأدب “الجيد”، قد تفتح الترجمات الطريق أمام إنتاج المزيد من الأعمال الأدبية مباشرةً باللغة الكردية. ومع ذلك، فإن عملية الترجمة هذه بين الأدب التركي والكردي تسلط الضوء أيضا على “الحدود غير الواضحة للأدب الكردي”، كما أشارت كليمانس سكالبرت يوجيل. وبما أن ممارسات الصهر في الأوساط الأدبية أدت إلى قدر كبير من الحرمان سواء كان فرديا أو جماعيا، فإن الكتابة باللغة التركية، كما قد يتوقع المرء، قد أغنت الأدب التركي من حيث المحتوى واللغة. يمكن تتبع علامات هذا الإثراء و “الوجود في عالم النسيان” في أعمال يشار كمال ومراتهان مونجان وأحمد عارف وسيدهان كومرجو وما شابه. وقد أدت ممارسات الكتابة هذه في الوقت نفسه إلى طمس الحدود بين الأدب الكردي والتركي، وخلقت مساحة أدبية تعددية محتملة تضع التفاعلات الثقافية والأيديولوجية والجمالية، والأرض نفسها في المركز، بدلا من فرض أدب قائم على هوية لغوية وعرقية واحدة. وبالتالي، من المتوقع أن تؤدي ترجمة هؤلاء المؤلفين والشعراء إلى اللغة الكردية إلى إثراء الأدب الكردي ليس فقط في اللغة ولكن أيضا في المحتوى.
