نيلدا فوكارو: تحمل درجة الدكتوراه، مؤرخة فرنسية وأستاذة تاريخ الشرق الأوسط الحديث في جامعة نيويورك أبو ظبي. ولها  كتاب موسوم بـ (كردٌ آخرون: الايزيديون في العراق الانتدابي 1999)

ترجمة محمد شمدين: مترجم وطالب ماجستير في العلاقات الدولية

ملخص:

تتناول مقالة نيلدا فوكارو هذه ،والتي هي ضمن كتاب، (مقالات حول أصول القومية الكردية (من تحرير عباس ولي والصادر ةعام 2003، الظروف التاريخية لتشكّل وتطوّر القومية الكردية في سوريا الانتدابية، وهو جانب جرى دراسته كثيراً عند البحث في التاريخ الكردي. تهتم فوكارو، بشكل أساسي، بنشأة الوعي القومي الكردي والتعبير عنه في خطاب وممارسة المنظمات السياسية والثقافية الناشئة في عشرينيات القرن الماضي. أما النقطة المحورية في تحليلها هي تشكيل خويبون في عام 1927، والذي جاء من خلال تفاعل مجموعة معقدة من الظروف والأدوار التي اضطلعت بها مجموعات من القوى السياسية والثقافية، الكردية وغير الكردية، داخل وخارج حدود سوريا الانتدابية. إن ظهور الدولة الكمالية والإيديولوجية في تركيا والمنطقة الكردية، بالنسبة لفوكارو، هي من الأسباب المباشرة لميل متصاعد للتنظيم في سوريا، لكن التأثير السياسي والأيديولوجي للكمالية، كما تقول، حل محلّه الصعود وانتشار القومية العربية في سوريا والدول العربية المجاورة، والتي هيمنت على الاتجاهات القومية بين الكرد، خاصة بعد قمع المعارضة الكردية المبكرة للكماليين في تركيا.

المقدمة

أظهرت المجتمعات الكردية في سوريا اثناء الانتداب الفرنسي مواقف مختلفة تجاه الأفكار الجديدة لتقرير المصير السياسي والثقافي الكردي والتي كانت قد اكتسبت أرضية في المنطقة مع نهاية عشرينيات القرن الماضي.  فمن ناحية، كانت هذه المواقف انعكاسا للواقع السياسي والاجتماعي والاقتصادي المتنوع للمستوطنات الكردية المتناثرة في الأرض السورية، ومن ناحية أخرى، ساهم عدد من العوامل المرتبطة بالمخاوف الوطنية والدولية لفرنسا المنتدبة (خاصة في علاقاتها مع تركيا الكمالية ومع القوميين السوريين) في خلق ولاءات خلافية ومتضاربة بين المجتمعات الكردية المختلفة. الفترة الطويلة من الحكم الانتدابي الفرنسي، والاندماج البطيء والمضطرب نسبياً للحكومة الوطنية المحلية (على الأقل بالمقارنة مع تركيا والعراق المجاورتين)، سمحت لبعض المجتمعات الكردية السورية، خاصة تلك التي استقرت في الشمال الشرقي من البلاد بالسعي نحو خطط الحكم الذاتي حتى أواخر الثلاثينيات.

وتجدر الاشارة إلى أن نمو الوعي القومي بين الكرد السوريين اعتمد على تلك التطورات التي تؤثر على الكرد الذين يعيشون في تركيا، وقد نمت أفكار الشعور القومي بشكل أساسي بين مجتمع المهاجرين الكرد من تركيا الذين وصلوا إلى سوريا بعد عام 1925. وبالتالي فإن تطور القومية الكردية في سوريا مرتبط ارتباطا وثيقا بالتوسع غير العادي لقومية الدولة في تركيا في عشرينيات القرن الماضي. وعلى الرغم من هذا الازدهار، أثبت نمو وتأكيد القومية العربية في سوريا، على المدى البعيد، أنها خصم أقوى لتطلعات القوميين الكرد هناك. كان لتطور حركة الاستقلال بقيادة القوميين العرب السوريين تأثير على مختلف مراحل التطور السياسي داخل الدولة الانتدابية السورية الناشئة  حديثا. حيث أعادت فرنسا كقوة إلزامية تشكيل سياساتها وفقا لذلك لكنها استمرت في تعزيز الهويات الخاصة للقطاعات غير السنية و / أو غير العربية من السكان المحليين، لا سيما في المناطق الريفية. فإلى حد كبير، كان دعمها للمجتمعات مثل الدروز والعلويين والمسيحيين بمثابة رادع لوجود معاقل وطنية قوية في المدن السورية الرئيسية[1]. لا يزال الدور المحدد الذي لعبته المسألة الكردية في تطوير السياسة العرقية في سوريا، والطرق التي أثرت بها على الحكم الاستعماري، في سياق التعبئة السياسية والأيديولوجية للكرد، غامضًا إلى حد كبير حتى الآن[2]. ستدرس هذه الورقة تطور القومية الكردية وتداعياتها على تشكيل هوية كردية محددة في سوريا، على خلفية الحكم الانتدابي، وتصاعد القومية العربية، وزيادة مركزية سلطة الدولة.

الكرد السوريون: الوحدة والتنوّع في ظل الانتداب الفرنسي

وفق الاحصائيات السكانية لعام 1943 يقدر عدد الكرد في سوريا بين 7،5 الى 8% من مجموع سكان سوريا. يقدر المجتمع الكردي بين 200 ألف الى 220 ألف نسمة، حوالي 22 ألف منهم من المهاجرين من تركيا[3]. استقر غالبية هؤلاء اللاجئين في سوريا بعد انهيار التمرد الكردي عام 1925، الذي اندلع في شرق تركيا تحت قيادة شيخ سعيد بالو، وهو زعيم ديني نقشبندي كردي. على الرغم من قيادتها الدينية، كانت لهذه الانتفاضة تفاعلات قومية خفية قوية، هزّت أسس الدولة التركية وحدّدت السياسات القمعية المتزايدة للكماليين تجاه السكان الكرد على مدى العقود اللاحقة[4].

ضمّت المستوطنات الكردية المحلية مجتمعات المهاجرين، ومعظمهم من كردستان تركيا والعراق، إلى جانب آخرين سكنوا شمال سوريا منذ العصور القديمة. في العهد العثماني، ازداد عدد الكرد الذين يعيشون في سوريا بشكل كبير، سواء نتيجة الترحيل القسري للقبائل الكردية، أو نتيجة إنشاء فرق عسكرية كردية لحماية طريق الحج إلى مكة المكرمة، وخاصة في مدينة دمشق[5]. مع إنشاء نظام الدولة في المنطقة بعد الحرب العالمية الأولى، تأثرت المناطق الكردية في الشمال بشكل خاص بإنشاء الحدود السورية التركية التي أعقبت اتفاقية لندن عام 1921 بين فرنسا وتركيا الكمالية. في الواقع، نتيجة لهذا الترتيب الحدودي الجديد، تم عزل الجيوب الكردية في الجزيرة العليا في الشمال الشرقي ومنطقة جرابلس عن جبال كردستان التركية، وعن المراكز الرئيسية لجزيرة ابن عمر (بوطان) وماردين ونصيبين وأورفة، والتي كانت ضمن تركيا. اضطرت العديد من القبائل الكردية التي مارست الهجرة الموسمية في المنطقة سابقا إلى تغيير أنماط الهجرة وأنماط الحياة. على النقيض من ذلك، تُعرف المنطقة الكردية باسم جبل الكرد (باللغة التركية كرد داغ/ حاليا يطلق عليها منطقة عفرين)، الواقعة في الشمال الغربي، وقد تم تضمينها بالكامل في سوريا، وهي بالتالي شكلت وحدة اجتماعية واقتصادية متراصة.  تميزت هذه المنطقة جغرافيا عن البيئة المحيطة بها، وقد سكنتها القبائل الكردية لقرون، وكان معظم أفرادها يمارسون الزراعة المستقرة[6].

جاءت أهم التغييرات الاجتماعية والاقتصادية التي أثرت على السكان الكرد في شمال سوريا خلال الانتداب الفرنسي نتيجة لعملية توطين واسعة النطاق، والتي بدأت بإقامة الحدود السورية التركية (بموجب اتفاقية دولية عام 1929)، وشجعت بشكل كبير الخطط الفرنسية للإعمار الزراعي للجزيرة. تم هذا الاعمار جنبا إلى جنب مع الاحتلال العسكري لشمال سوريا بين عامي 1920 و1930. تطلبت العملية زيادة عدد السكان في المنطقة، التي عانت من توسّع البدو والدمار الناجم عن العمليات العسكرية في الحرب العالمية الأولى. كما أدى التطور الزراعي للجزيرة إلى إنشاء مراكز تجارية جديدة، للتعويض عن خسارة الأسواق التقليدية في المنطقة، والتي أصبحت بعد عام 1919 تحت الإدارة التركية. ونتيجة لذلك، أنشأت السلطات العسكرية الفرنسية في عشرينيات القرن الماضي مدينتي الحسكة والقامشلي، اللتين أصبحتا المركزين الإداريين والاقتصاديين للمنطقة[7]. بحلول عام 1932، كانت عملية التوطين بين السكان الرحل الكرد في الشمال الشرقي قد تقدمت إلى حد ما، وواصلت قبيلتان فقط هجراتهما الموسمية إلى تركيا والعراق: اتحادي ملي وميران، اللتين عاشتا على أطراف مناطق الاستيطان الزراعي[8].

على المستوى الثقافي، كان هناك تقسيم واضح بين الكرد في المناطق الحضرية والريفية. عادة ما كان الكرد الذين يعيشون في المدن ينتمون إلى مجتمعات اندمجت في الثقافة الحضرية العربية والمجتمع لقرون، وخاصة كجزء من المؤسسة العسكرية والإدارية العثمانية. في دمشق، التي شكلت أكبر وأهم مستوطنة حضرية كردية في سوريا، تعرّب 40٪ من السكان الكرد المحليين بالكامل[9]. تنتمي شخصيات مهمة مثل محمد كرد علي، المفكر البارز في القومية العربية، وخالد بكداش، الذي أسس عام 1936 الحزب الشيوعي السوري، إلى هذه المجموعة من الكرد[10]. كان من المفهوم أن رجال القبائل الكردية الذين يعيشون في الجزيرة أو في كرد داغ قد واجهوا صعوبات في تعريف أنفسهم ككرد حضريين في سوريا، خاصة وأن الانقسامات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية كانت واضحة للغاية أيضا. في الريف الشمالي، أدت عملية التوطين المتقدمة إلى روابط دائمة بين العديد من رجال القبائل الكردية والأرض، وبالتالي فرض نوع من الوحدة الاجتماعية والاقتصادية على المستوطنات الكردية. في الوقت نفسه، باستثناء كرد داغ، التي كان يسكنها الكرد بشكل شبه حصري، ساهمت التركيبة العرقية والدينية المختلطة للسكان المحليين في الجزيرة – والتي تضمنت إلى جانب الكرد العديد من العرب البدو والشركس والتركمان والمسيحيين واليهود – بشكل كبير، لحدوث عملية تداخل اجتماعي، لا سيما فيما يتعلق بتطوير الممارسات الثقافية المشتركة.

في الواقع، بدا أن اللغة الكردية هي المؤشر الوحيد المستمر على القيم الثقافية الكردية في سوريا، حيث كان الانتماء الديني بين الكرد متنوعا أيضا. إلى جانب غالبية المسلمين السنة، وخاصة في المناطق الحضرية، كان عدد كبير من المسيحيين واليهود والإيزيديين يعيشون في الجزيرة[11]. تشير المصادر السورية في أوائل الخمسينيات من القرن الماضي إلى أنه في بداية الأربعينيات، كان 8.5٪ من سكان سوريا من المتحدثين باللغة الكردية، على الأرجح باستخدام اللهجة الكرمانجية الكردية. أعدادهم أعلى بقليل من نسبة الكرد (كإثنية) المشار إليهم في إحصائيات فرنسا للفترات السابقة (7.5-8٪). على الرغم من أن هذه الفروقات يمكن تفسيرها من خلال المصادر المختلفة، سواء وجود العديد من المسيحيين واليهود من أصول عرقية كردية، أو يتحدث البعض منهم الكردية كلغة تواصل، ولكن انتماءهم  العرقي لم يكن معروفًا للفرنسيين الذين قاموا بتجميع البيانات، بناء على ذلك يمكن أن يفسر الأرقام المختلفة[12].

يعكس الموقف السياسي للكرد في سوريا تجاه إقامة إدارة انتداب فرنسية وجود ولاءات قبلية ودينية قوية في المناطق الريفية في الشمال. في أوائل عشرينيات القرن الماضي، بينما كان الفرنسيون يحتلون المنطقة، ساهمت الدعاية الكمالية والقومية الإسلامية القادمة من تركيا بشكل كبير في إثارة الاضطرابات بين القبائل. في دمشق، رحبت المجتمعات الكردية المحلية بشكل عام بالحكم الفرنسي. كان الملك فيصل وأنصاره، الذين أسسوا حكومة عربية قصيرة العمر في سوريا بين عامي 1918 و1920، ينظرون إلى الكرد بريبة كبيرة بسبب صلاتهم الوثيقة بالإدارة العثمانية السابقة، وما ترتب على ذلك من موقف مؤيد للعثمانيين خلال الحرب. من المفهوم أن الكرد في دمشق استقبلوا تغيير النظام بارتياح[13].

خويبون والأرمن 1927-1932

تزامن ظهور الدعاية القومية الكردية المنظمة في سوريا بعد الحرب العالمية الأولى مع إنشاء منظمة خويبون عام 1927، وهي منظمة قومية كردية مقرها بيروت، ولها فروع في دمشق وحلب والحسكة كما في تركيا والعراق، وباريس ولندن وديترويت[14]. جمعت خويبون نشطاء قوميين كرد من خلفيات متنوّعة، إلى جانب مثقفين وضباط عثمانيين سابقين وزعماء قبائل. وضمت قيادتها عددا من القوميين الكرد من تركيا، الذين استقروا في سوريا بعد عام 1925 نتيجة تدهور العلاقات الكردية الكمالية بعد تمرد الشيخ سعيد المذكور أعلاه. ومن بين هؤلاء الإخوة الثلاثة جلادت، كاموران، وثُريا بدرخان، أحفاد بدرخان بك، آخر أمير لإمارة بوطان الكردية، الذي ثار على الحكومة العثمانية في النصف الأول من القرن التاسع عشر. تلقى أحفاد بدرخان بك، تعتبره الأساطير القومية أب القومية الكردية، تعليمهم في تركيا العثمانية. هناك انخرطوا في تطوير الحركة القومية الكردية تحت تأثير والدهم الأمير عالي بدرخان (علي بدرخان)، الذي كان أحد داعمي جمعية تعالي وترقّي الكردية، بوصفها أول جمعية قومية تأسست في اسطنبول عام 1908[15]. وكان من بين أعضاء الجمعية الآخرين عدد من القوميين الذين كانوا مرتبطين سابقا بأنشطة دائرة بدرخان في تركيا، مثل ممدوح سليم بك، الأمين العام السابق للرابطة الاجتماعية الكردية التي تأسست في اسطنبول عام 1920 من قبل الأمير عالي بدرخان، الذي أصبح عضواً دائماً في لجنة خويبون بحلب[16]. على الرغم من أن مروجي خويبون زعموا أن التنظيم جمع كل الجمعيات القومية الكردية السابقة العاملة في تركيا، إلا أنه من الواضح أن خويبون مثّلت استمرارا للأنشطة السياسية لعائلة بدرخان التي أيد أعضاؤها فكرة  كردستان المستقلة منذ عام 1919[17].

شكّل تأسيس خويبون مرحلة جديدة في تطوّر القومية الكردية.  في المقام الأول تم تصوير خويبون على أنها المكتب السياسي والدعائي للتنظيم العسكري، ومقره حول جبل أرارات (آكري بالكردية) في كردستان التركية، ويعمل كقيادة عامة للقوات الكردية المسؤولة عن تدريب مجموعات من رجال القبائل القادمين من مناطق كردية مختلفة على حرب العصابات. كان الهدف الرئيسي لهذه القيادة هو التحضير لانتفاضة عامة ضد الحكومة التركية بقيادة الجنرال إحسان نوري باشا، القائد السابق في الجيش العثماني. لذلك يجب النظر إلى جميع أنشطة خويبون في سوريا وتركيا والعراق بين عامي 1927 و1932 في هذا السياق. سعى التنظيم وفروعه المختلفة إلى تحقيق الهدف الاستراتيجي المتمثل في تعبئة القبائل الكردية لثورة آرارات. في عام 1927، بعد فترة وجيزة من إنشاء خويبون، بدأ إحسان نوري باشا بتنفيذ عمليات عسكرية ضد الحكومة التركية، ما أفضى إلى إنشاء جمهورية أرارات الكردية في عام 1928. ومع ذلك، في عام 1930، سحق الجيش التركي تمرد نوري، ما أجبر القائد العسكري على البحث عن ملاذ في إيران[18].

على الرغم من فشل ثورة أرارات، كان لخويبون تأثيرها الكبير على التطور اللاحق للخطاب والممارسة القومية في كردستان، ذلك أنها كانت أول جمعية قومية كردية تروج لدعاية قبلية واسعة النطاق وتحاول تكوين منظمة عسكرية قبلية عظمى من أجل استثمار الإمكانات القومية للقبائل الكردية. وقبل عام 1927، كان القوميون الكرد يميلون إلى جذب الدوائر المحلية، أكثر من جذب القبائل ذات النفوذ السياسي الأوسع، وكانت أنشطتهم في تنظيم الثورات القبلية الكردية هامشية تماما. إلى حد ما، فإن أيديولوجية “حرب العصابات” الجديدة التي تدعمها خويبون، والتي ربما تكون مستوحاة من حركات الاستقلال في أمريكا اللاتينية، قد أدخلت الكرد إلى لغة التعبئة القومية الحديثة[19].

يرتبط تأثير القومية الأرمنية بشكل خاص بأنشطة خويبون، وكذلك بالتطور المستقبلي للقومية الكردية في سوريا؛ في منتصف العشرينات من القرن الماضي، أصبحت سوريا مركزا للدعاية القومية الأرمنية، حيث بدأت الجمعيات القومية الأرمنية الكبرى بالظهور في الأراضي السورية بعد سنوات من الأنشطة السرية في تركيا. علاوة على ذلك، بين عامي 1921 و1925 غادر ما يقرب من 55000 أرمني تركيا إلى سوريا نتيجة الضغوط المتزايدة من جانب الكماليين. ساهم الطاشناق، وهو أحد أهم الأحزاب القومية الأرمنية في حلب، بشكل كبير في تشكيل الهيكل السياسي لخويبون. كما دعم أنشطة المنظمة الكردية في سوريا من خلال توفير دعم مالي وسياسي ولوجستي كبير للمتمردين الكرد في أرارات[20]. على المستوى السياسي، كان هذا التحالف الكردي-الأرمني في سوريا دليلاً على تطور إضافي في الاتصالات التي تم إنشاؤها بالفعل بين القوميين الكرد والأرمن في مؤتمر فرساي للسلام عام 1919. بعد الحرب العالمية الأولى، حاول المنظمتان بشكل متزايد إيجاد أرضية مشتركة للتعاون، بما يتماشى مع رغبتهما المعلنة في إنشاء دولتهما المستقلة. ومع ذلك، كان هذا التحالف محل نزاع ساخن من كلا الجانبين، بسبب مطالبهما الإقليمية المتداخلة والدعاية الإسلامية الشاملة التي نفذتها القيادة التركية بين القبائل الكردية بين عامي 1919 و1922. نجح النداء التركي للوحدة الإسلامية في استقطاب دعم العديد من الكرد خلال حرب الاستقلال. علاوة على ذلك، فإن تورط الكرد في المذابح الأرمنية الشائنة في 1894-1895 و1914 لا يزال يعزز الشعور بالكراهية والعداء بين الطائفتين[21]. كانت حلب معقل حزب الطاشناق في سوريا، سرعان ما أصبحت مركزا للأنشطة المشتركة لخويبون والطاشناق، ومن هنا كانت المركز الرئيسي لنشر الدعاية القومية الكردية في أرياف شمال سوريا، حيث كانت الأغلبية من الكرد[22].

القومية القبلية

على الرغم من أن خويبون كانت حركة حضرية ذات مكون أيديولوجي قوي، إلا أن تركيزها الرئيسي كان تعزيز الوعي القومي بين القبائل. كان ذلك نابعاً من إيمان قيادة المنظمة الراسخ في أهمية التعليم “القومي” للمجتمع القبلي في كردستان. لكن لا يبدو أن استراتيجية خويبون كانت ناجعة دوما. فهي لم تفشل فقط في تقديم الدعم العسكري المأمول لثورة أرارات، ولكنها أيضًا لم تكن قادرة على حشد القبائل للانضمام إلى صفوف المتمردين. يعود فشل خويبون في تجنيد القوات العشائرية إلى عدد من الأسباب السياسية والأيديولوجية المهمة. أولاً، تشديد الرقابة على الحدود، مما حال دون وصول مجموعات كبيرة من رجال القبائل من سوريا والعراق إلى منطقة العمليات العسكرية. أثار خطاب خويبون المعادي للكمالية والشخصية القوية للمنظمة انتباه كل من إدارات الانتداب الفرنسية والبريطانية. في عام 1928، قررت سلطات الانتداب البريطاني، بدعم من المفوض السامي الفرنسي، وقف منح تأشيرات دخول للعراق لأي مواطن سوري يشتبه في تورطه في أنشطة الحركات الكردية الأرمينية، خاصة بعد زيارة جلادت بدرخان إلى بغداد في أوائل يونيو 1928[23]. ثانياً، خطاب خويبون، الذي ركز بوضوح على الولاءات الوطنية الحديثة بدلاً من الولاءات القبلية، والذي لم يلق قبولاً من قبل رجال القبائل الكردية ممن وجدوا صعوبة في فهمه وقبوله، خاصةً عندما تم تقديمه كجزء من مشروع وطني للاستقلال الذي شمل أيضًا الأرمن. ثالثًا، شدد خطاب خويبون السياسي على إنشاء وتطوير حركة مسلحة كردية تحت سيطرة عسكرية منظمة ومركزية، ولم ترق للقيادة القبلية. من المفهوم أن العديد من زعماء القبائل كانوا مترددين في التخلي عن دورهم المحوري في الشؤون العسكرية مما ساعد على إضفاء الشرعية على سلطتهم في السياقات القبلية والمشتركة بين القبائل.

ومع ذلك، بين عامي 1927 و1930 انتشرت الدعاية القبلية لخويبون بانتظام بين العديد من القبائل السورية. كان للمنظمة وصول سهل نسبيا إلى المناطق الريفية من مراكزها الحيوية في دمشق وحلب والحسكة. كانت هذه الدعاية جذّابة بشكل خاص للسكان الكرد المهاجرين من تركيا، بسبب إيحاءاتها القوية المناهضة لتركيا والكمالية. لكن السلطات الفرنسية غضت الطرف عن أنشطة القوميين الكرد في مناسبات عديدة، لا سيما في الجزيرة، حيث احتاجوا إلى دعم محلي قوي لإنشاء إدارة أكثر ديمومة. في العراق، كانت خويبون أقل نجاحا، حيث كانت قطاعات كبيرة من السكان الكرد، سواء من المناطق القبلية أو المراكز الحضرية، تميل إلى اعتبار بريطانيا العظمى أفضل خيار للاعتراف بالحقوق الكردية داخل العراق[24].

جاءت الأفكار القومية التي روجت لها خويبون، إلى حد كبير، من بيئة فكرية تأثرت كثيرا بالفكر الليبرالي الغربي. تمثل هذه الأفكار بلا شك تطلعات المثقفين الكرد، وبالتالي لا يمكن فهمها بسهولة من قبل رجال القبائل، الذين كانت آفاقهم محصورة بشكل صارم في شؤون قبائلهم وقراهم ومناطقهم القبلية. وهكذا ظلت رسالة خويبون القومية محلية إلى حد كبير. كان لا بد من تكييفها مع المزيد من المصالح المحلية من أجل الاستجابة بشكل فعّال لتطلعات رجال القبائل وزعماء القبائل. وبالتالي، أصبح دعم زعماء القبائل المؤثرين الذين يعيشون في سوريا أمرا محوريا في الانتشار الناجح للدعاية القومية لخويبون في المناطق الريفية، وخاصة في الجزيرة. في الواقع، بعد عام 1927، تم تنسيق الدعاية القبلية للتنظيم من قبل حاجو آغا من اتحاد قبائل هفيركان، عضو فرع الحسكة من خويبون، والذي ستتم مناقشة حياته وأنشطته في الأقسام التالية، ومصطفى وبوزان شاهين بك برازي، زعيم قبيلة البرازي في شمال سوريا، الذي عمل من حلب. مصطفى شاهين بك برازي كان عضو في البرلمان السوري عن منطقة جرابلس[25]. حمل هؤلاء الزعماء موضوع الدعاية على عاتقهم سواء من خلال زيارة القبائل او من خلال التواصل مع رؤسائها ، على سبيل المثال كان حاجو آغا ينشط بشكل خاص بين العشائر القاطنة حول نصيبين وماردين ومديات في تركيا وكذلك بين العشائر الكردية في الجزيرة العراقية وبشكل دوري كان يتواصل مع العديد من القوميين الكرد المقيمين في بغداد[26].

عبّر الأدب القومي الذي عممه خويبون بين القبائل عن أفكار عن الأمة والمجتمع الوطني والتي تأثرت بشكل واضح بالقومية الأوروبية في القرن التاسع عشر. نقلت هذه الأفكار التعبير العاطفي عن القومية الأوروبية الحديثة من خلال الصور الرومانسية القوية، المستعارة من التقاليد المحلية. في كثير من خطاب خويبون القومي، تم تصوير الشعب الكردي على أنه كيان وطني موحد قائم منذ الأزل. بعبارة أخرى، تم تمثيل الأمة الكردية ككيان تاريخي، يجب إحياؤه وإعادة تشكيله على أسس حديثة من خلال الجهود الموحدة للقوميين الكرد. وهكذا أصبح انتقاد القبلية الكردية جزءا من الروح الحداثية لخطاب خويبون القومي. كانت الولاءات البدائية، وخاصة الدين والقيم القبلية، مرفوضة عادة. كانت الانقسامات القبلية تعتبر “الشر الثاني بعد الأتراك” وكان يُنظر إلى الروابط القبلية على أنها تعبير عن المصالح الشخصية البحتة لرؤساء القبائل[27]. ومع ذلك، لم تكن المنظمة بأي حال من الأحوال غير حساسة لمقتضيات الدعاية السياسية في الظروف القبلية. وعلى الرغم من معارضة خويبون للقبلية في كردستان، فقد كانت حريصة على استغلال التقاليد والمشاعر القبلية الكردية لتعزيز رسالتها القومية. يستلزم خطاب المنظمة بعض الأمثلة المثيرة للاهتمام لتكييف الرموز والأفكار القومية مع احتمالات البيئة القبلية. نص قسم الولاء لخويبون الذي انتشر على نطاق واسع بين قبائل سوريا:

أقسم بموجب هذا على شرفي وإيماني أنه لمدة عامين من توقيعي على هذا التعهد لن أستخدم السلاح ضد أي كردي، ما لم يهاجم حياتي وشرفي أو الأرواح وشرف أولئك الذين أنا مسؤول عن سلامتهم من قبل الأسرة أو الالتزام الوطني. أنني سأؤجل كل الخلافات والنزاعات الأخرى لمدة عامين، وسأبذل قصارى جهدي لمنع إراقة الدماء بين الكرد في الأمور الخاصة خلال هذين العامين. كل كردي يخالف هذا التعهد يعتبر خائنا لوطنه، وقتل أي خائن واجب[28].

ومن ثم، فمن الواضح أنه في خطاب خويبون، أصبحت القيم القبلية مثل الشرف والدين جزءا من المفردات القومية، واعتبرت روابط القرابة (الأسرة) مرادفة للواجب الوطني. علاوة على ذلك، اقتصر نبذ الممارسات القبلية مثل الثأر على فترة عامين من أجل جعلها أكثر قبولا لدى رجال القبائل.

بعد أواخر عام 1927، بدأت الدعاية الأرمنية أيضا في الانتشار بين القبائل الكردية في سوريا والعراق، مما يعكس تحالف خويبون مع الطاشناق الأرمني. تم الإبلاغ عن المحادثة التالية بين قومي أرمني ورجال قبائل كرد في الجزيرة السورية إلى عميل استخبارات جوية بريطانية في عام 1930 كدليل على الخط الذي تبنّته الحركة الأرمينية لتوطيد تحالف كوردو أرمني بين القبائل:

ج (وكيل أرمني): ما هو الفرق بينك وبين الأرمن؟

ك (رجل قبلي كردي): الدين.

ج: وماذا عن الجنسية؟

ك: لا شيء. لأن الأكراد والأرمن والإيزيدين من نفس الأصل، أي أرمني[29].

من الواضح أن الأرمن كانوا يحاولون بناء “أسطورة” عن الإثنيّة بين القبائل الكردية التي ربطت الكرد والأرمن معا على أساس الأصل العرقي المشترك المتخيّل. على الرغم من أن اللجنة المركزية لخويبون سعت لتبرير التحالف الكردي الأرمني على أسس مماثلة، يبدو أنه لم يتم تنفيذ أي دعاية قبلية من قبل المنظمة لهذا الغرض، والتي ربما كانت بسبب حقيقة أن العديد من رجال القبائل الكردية وزعماء القبائل لم ينسوا بعد العلاقات المضطربة بين المجتمعين[30].

لم تدم أنشطة خويبون والقوميين الأرمن طويلاً بما يكفي لتحقيق نتائج ملموسة، سواء في سوريا أو في أي مكان آخر. ومع ذلك، كان لخطاب خويبون تأثير دائم على التطور اللاحق للوعي القومي الكردي. لقد وفرت الإطار الأيديولوجي والسياسي الذي كان من خلاله العديد من الكرد السوريين على اتصال وثيق بالأفكار القومية. نجحت هذه المنظمة أيضا إلى حد كبير في نشر رسالتها عبر المجتمع، وتجنيد أتباعها من بين طبقات مختلفة داخل المجتمع الكردي في سوريا.

إحياء الثقافة الكردية

كان لفشل الحركة الكردية المسلحة في جبل أرارات، والتي سيطرت على جهود القوميين الكرد في سوريا حتى عام 1932، نتائج مهمة على تطور القومية الكردية والهوية القومية في سوريا. أقنعت العديد من القوميين النشطين بعدم جدوى الكفاح المسلح، واختار الكثيرون التخلي عن الحلول العسكرية لصالح النشاط الثقافي. نتيجة لذلك، بدأت الهوية الكردية في سوريا تتجلى بشكل متزايد من خلال إحياء ثقافي كردي، روج له جلادت بدرخان وشقيقه كاموران. بشكل عام، تأثر هذا الإحياء بالنهضة الثقافية الكردية التي بدأت تتطور في السوفييت الأرميني وفي العراق بعد الحرب العالمية الأولى[31]. على وجه الخصوص، يبدو أن أفكار تقرير المصير الثقافي، التي روج لها القسم القومي الأرمني الطاشناق في حلب، كان لها تأثير كبير على جلادت بدرخان ودائرة القوميين المنتمين إلى خويبون. منذ منتصف عشرينيات القرن الماضي، عززت الطاشناق سياسة ثقافية قوية بين الجالية الأرمينية الكبيرة في المدينة من أجل حماية “شخصية” الأمة الأرمنية. شجع الحزب على افتتاح عدد من المدارس الأرمنية، وتنظيم الأحداث الفنية والأدبية، وإنشاء مكتبات حيث كانت الكتب باللغة الأرمنية متاحة بسهولة للرجوع إليها[32]. اعتقد الطاشناق أن الكرد بحاجة إلى تطوير وعي قوي بهويتهم كأمة إذا أرادوا إقامة تحالف طويل الأمد مع الأرمن، وساهموا بشكل كبير في الاتجاه القومي الجديد من خلال نشر فكرة أن الإحياء الثقافي والتعليم كان ضروريا لتحرير الكرد كمجتمع قومي[33].

كانت مسألة الإحياء الثقافي وتعليم الكرد مدرجة بالفعل على جدول أعمال عدد من القوميين الكرد قبل عام 1930. في عام 1928، طالب خمسة نواب كرد في البرلمان السوري، على الأرجح تحت تأثير خويبون، بالاعتراف باللغة الكردية كلغة رسمية للمناطق الكردية وتطوير نظام تعليمي باللغة الكردية. على الرغم من أن الاقتراح لم يرفض من قبل السلطات الفرنسية من حيث المبدأ، إلا أن توظيف اللغة الكردية كوسيلة للتعليم واجه عددًا من العقبات الخطيرة الناتجة عن النقص الحاد في المواد التعليمية والمدربين المؤهلين[34]. في عام 1932، بعد فترة وجيزة من توقف أنشطة خويبون، جرت محاولات لإنشاء جمعية إنسانية وخيرية كردية في الجزيرة السورية، ربما من قبل أعضاء سابقين في المنظمة. كان هذا المجتمع يهدف إلى توفير عدد من المرافق للمجتمع الكردي المحلي، مثل الإسكان والمدارس. علاوة على ذلك، كان يهدف إلى تعزيز تعليم الشباب الكرد في الخارج، وكذلك توفير المواد التعليمية والمنشورات باللغة الكردية[35].

على الرغم من أن هذا لم يتم تأسيسه بالفعل، يمكن ربط المبادرة نفسها بنشر هاوار (Hawar)، التي بدأت في نفس العام. كانت مجلة هاوار مجلة شهرية مملوكة لجلادت بدرخان، صدرت في دمشق من عام 1932 إلى عام 1935. وتضمنت أهدافه الترويج لنهضة الأدب الشعبي الكردي وإنتاج مواد تعليمية باللغة الكردية. علاوة على ذلك، فإنه يوفر منتدى لمناقشة عدد من المواضيع، والتي تراوحت من اللغويات والقواعد واللهجات الكردية إلى القضايا الاجتماعية والثقافية. كما تم تصور هاوار كوسيلة لتحديث اللغة الكردية من خلال إدخال نظام التحويل الصوتي في النص اللاتيني. على الرغم من أن المجلة كانت باللهجة الكرمانجية، فقد تضمنت أيضا مقالات باللغة الفرنسية[36]. كان لهاوار تأثير طويل الأمد وغير مسبوق – في كثير من النواحي – في مجال تشكيل لغة كردية موحدة، وخاصة العمل على توحيد اللهجات الكرمانجية.

كان لهاوار توجه قومي واضح. وشددت على أهمية التراث الثقافي الكردي، والتعليم واللغة كوسيلة لتحديد الهوية الذاتية للمجتمع الكردي بأكمله. لم يقتصر الأمر على أنها أصبحت مؤثرة للغاية في جميع أنحاء كردستان، ولكن الأهم من ذلك أنها فتحت أيضا حوارا بين مختلف طبقات المجتمع الكردي في سوريا. بين الطبقات المثقفة (وجهاء ومثقفين ومهنيين) من جهة، وبين النخب القبلية الحضرية من جهة أخرى. يعتقد مروجو المجلة أن الاعتراف بالتراث الثقافي الكردي المشترك كان ضروريا لإنهاء الخلافات القديمة بين الآغا والمثقفين الحضريين، مما يمهد الطريق للتعبئة الوطنية الفعالة للأكراد. نتيجة لذلك، انضمت مجموعة من الزعماء القبليين المؤثرين الذين كانوا مرتبطين سابقا بخويبون (مثل حاجو آغا من الهيفركان وابنه جميل؛ مصطفى بك شاهين برازي وشقيقه بوزان؛ ورحمن فوزي من قبائل جيلان؛ وغيرهم) الأنشطة الثقافية التي روج لها جلادت بدرخان[37]. في عام 1933 نشر حاجو آغا مقالاً بعنوان “شيخ وآغا ومثقفون” يوضح الجدل الدائر حول هذه القضية[38]. أثبت المقال أهميته في تعزيز تعليم اللغة الكردية بين بعض زعماء القبائل. تم إنشاء عدد من المدارس القرآنية الخاصة في الجزيرة تحت رعاية الآغوات المحليين، حيث تم تدريس مواضيع مثل الدين والأدب الكردي الكلاسيكي باللغة الكردية. قام حاجو آغا، الزعيم القبلي الأكثر نفوذاً في جيله، بتوزيع الكتب باللغة الكردية على زواره في مقره في الحسكة، وشجع بقوة على تدريس اللغة[39].

قدمت سلطات الانتداب الفرنسية عددا من التسهيلات للتطلعات الثقافية الكردية وأكدت على القيمة الروحية العالية للنهضة الثقافية الكردية. في عام 1933، تم قبول بعض الكرد في المدرسة العسكرية بحماة، وتم منح منحة دراسية كل عام لطالب كردي من الجزيرة. بعد ذلك، دعم الفرنسيون دورة في اللغة الكردية في المعهد العربي للتعليم العالي بدمشق وأقاموا دورة في اللغة الكردية للمسؤولين الفرنسيين[40]. على أي حال، من الواضح أن الدعم الفرنسي لإحياء الثقافة الكردية في سوريا الانتدابية لم يكن غير مشروط. كانت سلطات الانتداب على استعداد لتعزيز التطلعات الثقافية للقوميين الكرد، طالما أن هذه التطلعات تخفف من حماستهم السياسية.

التعبئة السياسية الكردية في الجزيرة

حاولت السلطات الفرنسية بشكل عام تهميش النفوذ القومي لخويبون، وتقليص توزيعه وتداوله كمروج لهوية كردية مميزة في سوريا. وهكذا حاول المسؤولون الفرنسيون في كثير من الأحيان إظهار أن غالبية الكرد لا يتفقون مع أهداف المنظمة. كان هذا صحيحًا إلى حد كبير، فقد نجحت دعاية خويبون بين بعض مجتمعات الكرد في دمشق، وبين مجتمعات اللاجئين في الجزيرة، الذين أثار شخصية زعماء مثل جلادت بدر خان وهاجو آغا هفيركاني مشاعرهم القومية. في كرد داغ، وفي منطقة جرابلس، وفي المستوطنات الحضرية الكردية الأخرى، لم يُظهر العديد من الكرد اهتماما خاصا بأنشطة خويبون. ونتيجة لذلك، عندما طالب النواب الكرد الخمسة في البرلمان السوري في عام 1929 بالاستقلال الإداري للمناطق الكردية، رفض الفرنسيون الاقتراح ببساطة على أساس أن الكرد لا يشكلون أقلية دينية مثل العلويين والدروز، وأن توزع أراضيهم غير المتكافئ يحول دون ذلك. كما أشاروا إلى أن السكان الكرد في سوريا لم يُظهروا موقفا سياسيا موحدا تجاه القوميين الكرد أو الإدارة الفرنسية الانتدابية[41]. علاوة على ذلك، أدت التطورات السياسية في سوريا بعد الثورة الكبرى في 1925-1927 إلى تغيير الموقف الفرنسي تجاه إنشاء مناطق الحكم الذاتي محليا. كانت البلاد منذ عام 1922 مقسمة إلى خمس وحدات مستقلة كبيرة، والتي تضمنت منطقتين (جبل العلويين وجبل الدروز) مأهولة بالأقليات المدمجة. في النصف الثاني من عشرينيات القرن الماضي، منعت المطالب المتزايدة من جانب القوميين السوريين لمزيد من المشاركة في السياسة الوطنية ولمزيد من وحدة الدولة السورية سلطة الانتداب الفرنسية من تشجيع المزيد من اللامركزية السياسية والإدارية في المنطقة.

في عام 1936، كان لتحول غير متوقع في السياسة السورية تداعيات مهمة على مشاعر الكرد والأقليات الأخرى التي تعيش في الأراضي السورية. تم تحديد هذا التغيير من خلال الشروط التي فرضها الجناح الراديكالي للكتلة الوطنية، التي مثلت القوميين في المدن السورية الرئيسية، على ما نصت عليه المعاهدة الفرنسية السورية. سمحت هذه الشروط لسوريا بالحصول على الاستقلال وللقوميين السوريين بالسيطرة على السياسة الوطنية بحلول عام 1939. على الرغم من أن أحكام المعاهدة قد تم عكسها عشية الحرب العالمية الثانية، عندما فرضت فرنسا مرة أخرى سيطرتها المباشرة على سوريا، حاول القوميون السوريون توطيد الطابع العربي للدولة السورية في الفترة الفاصلة القصيرة من عام 1936 إلى عام 1939. علاوة على ذلك، في عام 1937، فقدت سوريا سنجق الإسكندرية في شمال غرب البلاد، والذي تم دمجه في تركيا[42]. تغير الظروف السياسية، ونجاح القومية العربية – التي أدت بوضوح إلى زيادة دراماتيكية للدعاية المعادية للكرد في جميع أنحاء سوريا – والمطالبات الإقليمية لتركيا في شمال البلاد، أدت على الفور إلى تعبئة عدد كبير من الكرد. لكن ردود الفعل الكردية على أحداث 1936-1937 كانت متنوعة. هذه الردود تعكس الافتقار إلى الوحدة إلى حد ما غياب أي منظمة سياسية قومية كردية قادرة على العمل في مختلف الجيوب الكردية في الإقليم. لكن في السنوات المضطربة التي أعقبت نص المعاهدة الفرنسية السورية، أظهر الكرد السوريون ارتباطا ثابتا بالولاءات المحلية والإقليمية. في كرد داغ، ونمت حركة إحياء ديني تعرف باسم المريديين (أو المريدية، كما يطلق عليها الفرنسية)، والتي اكتسبت دعما بين أفقر قطاعات السكان المحليين منذ عام 1930، وازدادت قوتها واتخذت موقفا مناهضا للاستعمار بشكل ملحوظ[43]. في دمشق وغيرها من المدن السورية، أصبح العديد من الكرد من المؤيدين المتحمسين للحكومة القومية الجديدة بقيادة جميل مردم. فقط في الجزيرة حدثت التعبئة الكردية في سياق الحركة الاحتجاجية المحلية ضد الحكومة السورية الناشئة حديثا. سرعان ما أدت أنشطة الحركة الاحتجاجية هذه إلى مواجهة مفتوحة مع الحكومة، وكان لها تداعيات مهمة على التطور اللاحق للسياسة الوطنية السورية.

لقد نجح التطور الاجتماعي والاقتصادي والسياسي للجزيرة في ظل الحكم الفرنسي بلا شك في تشكيل هوية إقليمية، خاصة بين سكانها المستقرين[44]. أدى إنشاء مراكز تجارية جديدة كانت عادة تحت سيطرة المسيحيين من جهة، وتوطين العديد من القبائل الكردية من جهة أخرى، إلى زيادة الاتصالات بين المجتمعات المسيحية والكردية في المنطقة. في الوقت نفسه، أصبحت مدن مثل الحسكة والقامشلي الساحة السياسية حيث يتم تحديد مستقبل الجزيرة. من المفهوم أن المعاهدة الفرنسية-السورية لعام 1936 سرّعت عملية التعبئة بين الطوائف، لأنها عرّضت للخطر، بشكل واضح، موقف كل تلك المجموعات التي حظي استيطانها وتنميتها الاقتصادية بدعم واسع من فرنسا[45]. في وقت مبكر من عام 1932، قدم الزعماء الكرد والمسيحيون المحليون التماسات بالفعل إلى السلطات الفرنسية للمطالبة بإنشاء إدارة خاصة للجزيرة. بحلول عام 1936، عندما كان المناخ السياسي السوري في حالة اضطراب، ظهر ائتلافان في السياسة المحلية للمنطقة. الأول يمثل التحالف الكردي-المسيحي بقيادة حاجو آغا الهفيركان، ومحمود بيك من اتحاد الملي وميشيل دوم، رئيس بلدية القامشلي المسيحي. طالب المسيحيون والكرد بالاستقلال الإداري تحت حماية فرنسا وتعيين مسؤولين محليين. والثانية ضمت أنصار الحكومة القومية السورية في دمشق بقيادة دهام الهادي شيخ قبيلة شمر البدوية. اعتمدت هذه المجموعة على الدعم المالي والسياسي والعسكري من القوميين السوريين[46].

تعرضت السلامة العامة في الجزيرة لخطر شديد بسبب اندلاع العنف الدراماتيكي بين هذين الفصيلين في سياق الانتخابات البرلمانية التي دعت إليها الحكومة القومية الأولى خلال 1936-1937. تسلط هذه الأحداث، وما تلاها من تطور للأعمال العدائية، الضوء على التعقيد والطابع العابر للتحالفات السياسية المحلية. تم تقويض هذه التحالفات إلى حد كبير بسبب التنافس بين القبائل والحقائق الاجتماعية والاقتصادية، والتي غالبا ما تجاوزت الحدود العرقية والطائفية. كان المسيحيون يمثلون التجمع الأكثر تجانسا وتوحيدا في المنطقة، بينما تم تقسيم الجبهة الكردية: في عام 1936، دعم ما يقرب من ثلث السكان الكرد في الجزيرة التحالف العربي. وبحلول بداية عام 1937، أثرت الحملة الإسلامية الشاملة بقيادة أنصار القوميين السوريين من بين القبائل الكردية على الولاءات المحلية، مما أدى إلى زيادة عدد الكرد الذين ينضمون إلى القادة العرب المحليين المرتبطين بدمشق. نتيجة لذلك، في شهري يوليو وأغسطس 1937، شارك أتباع الزعماء الدينيين الكرد المؤثرين في اضطرابات واسعة النطاق في الحسكة وعامودا والقامشلي، ودعموا الكتلة العربية بنشاط. أدت هذه الاضطرابات إلى مقتل العديد من المسيحيين. أصبح الوضع العام فوضويا لدرجة أن فرنسا اضطرت لنشر الجيش لاستعادة النظام[47].

بعد عام 1937، أصبحت التعبئة الكردية أكثر تقييدا، كما يتضح من تناقص وزن الكرد في السياسة المحلية. ظهرت انقسامات عميقة داخل التحالف الكردي-المسيحي خلال اضطرابات عام 1937. علاوة على ذلك، أدى إنشاء السيطرة المباشرة من قبل فرنسا في المنطقة (التي استمرت حتى بداية الحرب العالمية الثانية) إلى ظهور مجموعة جديدة مرتبطة بالفرنسيين، وهو المجتمع الصغير من المسيحيين الكاثوليك السوريين الذين وصلوا من ماردين في عام 1915-1916 نتيجة الاضطهاد العثماني والكردي. وتدهورت العلاقات بين الكرد وفرنسا، وساد جو من عدم الثقة والريبة على نشاط حاجو آغا، الذي لا يزال الزعيم المعترف به للحركة الكردية[48]. على الرغم من السيطرة الفرنسية، في نهاية الثلاثينيات، بدأ كرد الجزيرة يتأثرون بشكل كبير بالسياسات التي نفذها القوميون السوريون في دمشق. الدعم الذي كانت تخصصه الحكومة لـحاجو آغا منذ عام 1930 توقف فجأة في عام 1939. علاوة على ذلك، على الرغم من أن الكرد كانوا يشكلون في ذلك الوقت ثلثي سكان الجزيرة، إلا أنهم كانوا ممثلين بشكل ضعيف في المجالس الإدارية المحلية، وكانوا مثقلين بالضرائب المحلية والوطنية الباهظة[49].

القومية والقبلية: حاجو آغا الهفيركي

منحت حياة ونشاط حاجو آغا، رئيس اتحاد قبائل هفيركان، درجة من الاستمرارية للمراحل المختلفة في عملية التعبئة الكردية في سوريا. يتضح هذا بوضوح من خلال ارتباطه بخويبون في السنوات الأولى من أنشطته كقومي كردي، ومشاركته اللاحقة في النهضة الثقافية الكردية بقيادة هاوار، والدور البارز الذي لعبه في الحركة الإقليمية للجزيرة في منتصف الثلاثينات من القرن الماضي. جسد حاجو أيضا العديد من تناقضات الحركة الوطنية الكردية الصاعدة. من ناحية، كداعية للوطنية، خاطب حاجو المجتمع القبلي الكردستاني، داعياً إلى التضامن الكردستاني من خلال الصور والأفكار التي تهدف إلى تعزيز الولاءات الوطنية، على عكس القبلية. من ناحية أخرى، نجح في حماية مصالحه الشخصية كقبيلة من خلال السعي لتحقيق أهداف أكثر خصوصية ومحلية. كان حاجو آغا الزعيم المؤقت لاتحاد القبائل الكردية الكبير من الهفيركان، والذي كان يضم مسلمين ويزيديين ومسيحيين. عاش الهفيركان في طور عابدين (المعروفة عند العرب بجبل الطور)، وهي منطقة جبلية تقع بين ماردين وجزيرة ابن عمر(بوطان) التي تم ضمها إلى تركيا بعد الحرب العالمية الثانية[50]. في عام 1926، هاجر حاجو إلى سوريا مع 400 عائلة من عشيرته، بعد محاولة قصيرة الأمد لقيادة ائتلاف قبلي ضد الحكومة التركية. منذ أواخر عام 1926، أصبح الداعم القبلي الرئيسي للوجود العسكري لفرنسا في شمال شرقي سوريا. بالإضافة إلى إمداد الجيش الفرنسي بوحداته القبلية الخاصة به، حشد حاجو آغا عددا من المحليين من أجل القضية الفرنسية، ولا سيما بعض أقسام عشيرة الطي العربية والاتحاد القبلي لعشائر ميران الكردية. في عام 1927، كانت له إقامة دائمة في قرية تربه سبيه/قبور البيض، الواقعة بالقرب من الحدود التركية، والتي أصبحت أحد الأعمدة الرئيسية للتوسع العسكري الفرنسي في المنطقة[51]. مع التوطيد التدريجي للحكم الفرنسي في الجزيرة، مُنح زعيم الهفركان الجنسية، واكتسب الأراضي الصالحة للزراعة. في عام 1931انتقل الى إقامة دائمة في الحسكة، حيث أدار ممتلكاته – بما في ذلك 14 قرية في منطقة تربه سبيه.

على الرغم من أن غالبية أفراد قبيلة حاجو كانوا يمارسون الزراعة المستقرة، إلا أن الزعيم الهفركان استمر في كونه قائدا عسكريا قويا، مع حاشية مسلحة من 200 مقاتل، بما في ذلك العديد من أفراد عائلته الكبيرة. تشير الأدلة إلى أنه بحلول عام 1936، تم ترسيخ موقعه كمالك أرض شبه إقطاعي، وبدأ في التأثير بشكل كبير على هيكل سلطة قبيلة هفيركان. سجل حاجو باسمه القرى التي احتلتها الأقسام المسيحية من قبائله في منطقة تربه سبيه. قام بفصل مخاتيرهم المسيحيين، ووضع أفراد عائلته في مناصب رئيسية في الإدارة المحلية. من المفهوم أن موقع حاجو المتنامي كمالك للأرض غني وقوي يعني أن السلطة القبلية كانت مركزة بشكل متزايد في يديه[52].

استمر حاجو اغا في تمثيل النظام القبلي القديم، على الرغم من انخراطه في الأوساط القومية. ظلت القبيلة أساس سلطته السياسية والاقتصادية وبالتالي مركز هيبته الاجتماعية. أدت أنشطته كقومي كردي إلى زيادة سمعته بشكل كبير بين القبائل الكردية في الجزيرة. في منتصف الثلاثينيات أسس عددا من الأندية الكردية في المنطقة وعرض العلم الكردي خارج مقر إقامته في الحسكة. يمكن تفسير وظيفة حاجو الرائعة في الوسط القومي والقبلي من خلال عدد من الظروف المواتية. أولاً، حقيقة أن حاجو آغا لم يكن زعيما دينيا وهو ما جعله  أكثر قبولا لحلقة جديدة من القومية، والتي اعتبرت الولاءات الدينية إرثا لنظام اجتماعي “بدائي”، وبالتالي فهي تتعارض مع التطلعات القومية للكرد. ثانيا، عندما استقر حاجو آغا في سوريا، كان وجوده متوافقا بشكل جيد مع الوضع السياسي والاجتماعي والاقتصادي للجزيرة، خاصة وأن الفرنسيين كانوا بحاجة إلى الدعم القبلي دون وجود قاعدة قوة قوية في المنطقة. ثالثا، كان حاجو في وضع يمكنه من الاستفادة من توزيع الأراضي التي نفذها الفرنسيون، ومن توطين العديد من المجتمعات القبلية الكردية خلال هذه السنوات المضطربة.

الخاتمة

حدد التفاعل بين محاولات التعبئة السياسية وتأكيد الذات الثقافي المجال الذي يعمل فيه القوميون الكرد في سوريا في ظل الانتداب الفرنسي. لم تمثل الحركة الكردية تطلعات العديد من الكرد السوريين، الذين كانوا يبحثون بوضوح عن هوية محددة (كردية وسورية وما إلى ذلك). لكنها كانت خاصة بالنسبة لأكبر عدد ممكن من الكرد، خاصة عن طريق سد الفجوة بين المدن والجهات المجاورة، وبين المجتمع الحضري / الفكري والقبلي. من المفهوم أن القوميين الكرد اعتمدوا على البنية القبلية التقليدية، والتي لا تزال توفر أشكالا قوية من الهوية المجتمعية لأعداد كبيرة من الكرد. علاوة على ذلك، سعوا للحصول على الدعم، الأيديولوجي والسياسي، من القوميين الآخرين الذين ظهروا في العالم الاجتماعي والثقافي المجزأ لسوريا الإلزامية. ونتيجة لذلك، اتخذت التعبئة الكردية أشكالاً متنوعة. ارتبطت محاولات خويبون لتعزيز الاستقلال ضمن الأراضي الكردية في تركيا بشكل واضح بالتطورات الدولية للقضية الكردية وكانت انعكاس لنشوء الشتات الأكراد والأرمن في سوريا. على النقيض من ذلك، عبرت الحركة المستقلة للجزيرة عن نهج أكثر قانونية لمسألة تقرير المصير الكردستاني واعتمدت إلى حد كبير على دعم كل من المسيحيين وسلطة الانتداب. علاوة على ذلك، يعود ترسيخ الوعي القومي الكردي، الذي اعترف بالدولة السورية الجديدة كإطار مؤسسي يمكن من خلاله تحقيق التطلعات الكردية، إلى منتصف الثلاثينيات. إن تطور القومية الكردية في سوريا هو مثال واضح على الانتقال المؤلم والمثير للانقسام الذي حدث في السياسة والمجتمع الكردستاني في عصر الحكم الاستعماري في الشرق الأوسط. كما يوضح الطرق التي تغلغلت بها الأفكار الجديدة للأمة والمجتمع الوطني (القومي) في المجتمع الكردي التقليدي من خلال وساطة أشكال ثقافية محددة وعمليات إيديولوجية.


[1] ف. خوري، سوريا والانتداب الفرنسي: سياسة القومية العربية، لندن: آي.بي. تاوريس، 1987. إن دراسات وكتب خوري هي أفضل مساهمة في دراسة سوريا تحت الانتداب، وخاصة تركيزها على تطور القومية العربية والعلاقات الفرنسية السورية.

[2] لا توجد ادبيات تدرس كرد سوريا في فترة الحرب، فيما عدا بي. روندوت، “كرد سوريا”، فرنسا في البحر المتوسط وافريقيا 1/4، 1938، الصفحة 81-126.

[3] المصادر الرئيسة حول البيانات السكانية في فترة الانتداب هي: “الكرد الفرنسيون”، 1945 سي أي، من 12 صفحة، أرشيف نانت الدبلوماسي (يعرف ب BEY)، BEY 1364؛ روندوت، “كرد سوريا”، الصفحة 98؛ نقيب. larrieste “إشعار حول القبائل الكردية في كرد داغ” ، بدون تاريخ ، من 51 صفحة ، ذكريات في التدريب. مركز الدراسات الإدارية العليا في إفريقيا وآسيا الحديثة (يشار إليه فيما بعد بـ CHEAM)، CHEAM رقم 657؛ S.J. Poidebard، “تقرير أعده الأب Poidebard S.J حول وضع اللاجئين الكرد في الجزيرة العليا (تشرين الأول 1927)”، إدارة جهاز استخبارات بلاد الشام، 20-1-1928، رقم 327 / k2، BEY 569. انظر أيضًا الجدول 1-2 “ توزيع سكان الحضر والريف في سوريا حسب المحافظة (1943) ” في خوري، سوريا والانتداب الفرنسي، 12. للاطلاع على التقديرات الأخيرة للسكان الكرد في سوريا، انظر M. Nazdar، “الكرد في سوريا” في شعب بلا دولة: الكرد وكردستان، إد ج. شالياند لندن: كتب زيد، 1993، 2. طبعة، ص 194.

[4] حول ثورة شيخ سعيد انظر آر. أولسون، ظهور القومية الكردية وثورة الشيخ سعيد، 1880-1925، اوستن: مطبعة جامعة تكساس، 1989؛ مارتن فان برينسون، ” الإسلام الشعبي والقومية الكردية والثورة الريفية: قال تمرد الشيخ في تركيا (1925)” في الثورة الدينة والريفية، التحرير. جي. إم باك/ جي. بينيك، مانشستر 1990.

[5] روندوت، “كرد سوريا”، 90-97، “الكرد في سوريا”، 196-198؛ “كرد سوريا. دراسة المخبر”، من دون تاريخ BEY 569.

[6] في عام 1940 قدر عدد الكرد في الجزيرة العليا ب 80 ألف، 60 ألف في منطقة جرابلس، 60 ألف في كرد داغ، 20 ألف دمشق و10 في المدن الرئيسة في سوريا ولبنان (بيروت، حمص، حماه وحلب). “الكرد الفرنسيين”، 1940 سي. أي، صفحة 12، BEY 1364

[7] حول التطور في الشمال الشرقي في سوريا انظر إل. ديلمان، “الفرنسيون في الجزيرة العليا 1919-1939″، الدورية الفرنسية للتاريخ في الخارج، 66 (1979)، الصفحة 33-58؛ إل ديلمان، “الفرنسيون في الجزيرة العليا، نجاح متجاهل على هامش الفشل السوري”، من دون تاريخ من 70 صفحة، CHEAM الرقم 50538؛ سي فيليود، تجربة الإدارة الإقليمية في سوريا خلال الانتداب الفرنسي. الفتح والاستعمار وتطوير الجزيرة، 1920-1936، أطروحة دكتوراه في جامعة لومير ليون الثانية: 1991. في 1930، عندما تمت السيطرة على شمال شرق سوريا، أسس الفرنسيون سنجق الجزيرة، والحسكة عاصمة لها القرار الرقم 2392 الموافق 19 أيلول/ سبتمبر 1930/ ملفات وزارة الطيران البريطانية (تعرف ب AIR)، AIR 23/94

[8] حول عملية التوطين في الجزيرة والاثار الاجتماعية الاقتصادية انظر آر.مونتاغن، “بعض جوانب مستوطنة الجزيرة العليا”، نشرة الدراسات الشرقية 1(1932)، الصفحة 53-55؛ وانظر سي. فيليود، ” نظام الأراضي والمباني الزراعية في الجزيرة السورية خلال النصف الأول من القرن الخامس ” في terroirs والشركات في المغرب العربي والشرق الأوسط، ندوة IRMAC  1983-1984 والمائدة المستديرة الفرنسية الامريكية CNRS/NSF، ليون حزيران 1984، ليون: فندق اورينت، 1987، الصفحة: 161-194.

[9] حول الدور الذي لعبه الكرد في مؤسسة الجيش والإدارة في دمشق في الفترة العثمانية انظر زي. غزال، الاقتصاد والسياسة في دمشق خلال القرن التاسع عشر، الهياكل التقليدية والرأسمالية، دمشق 1993، الصفحة 22، 50-51، 162؛ وانظر إل. سكاتكوسكي سكيليجر، العائلات والسياسية والجماعات الدمشقية والعقارية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، (شتوتغارت: فرانز سفينر ويرلغ، 1985)، الصفحة 147-52، 160-65، 167-68. حول الكرد في دمشق بعد الحرب العالمية الأولى انظر نيلدا فوكارو. “كرد دمشق خلال الانتداب الفرنسي” ورقة قدمت في مؤتمر دولي بعنوان الكرد والمدينة، سيفر 19/20/21 أيلول 1996.

[10] في أواخر الثلاثينات من القرن الماضي، هدف الحزب الشيوعي إلى زيادة عدد أعضائه من خلال هؤلاء الكرد المستعربين، وخصوصا في مدينة دمشق. بحلول عام 1946، ازدادت عضوية الحزب بشكل كبير لدرجة أن ازداد الخوف من التأثير الشيوعي على السكان الأكراد في المدينة كان واسعا، لا سيما في الدوائر الحكومية. خوري، سوريا والانتداب الفرنسي، الصفحة 309؛ عبد الله حنا، الحركة العمالية في سوريا ولبنان، دمشق: 1973؛ مقتطفات من تقارير استخباراتية 1946، مراسلات وزارة الخارجية (يطلق عليها FO)، FO 371/52874 E 3453. حول حياة والدور السياسي لبكداش انظر حنا بطاطو، الطبقات الاجتماعية القديمة والحركة الثورية في العراق، برينستون: مطبعة جامعة برينستون، 1978، الصفحة 581-586.

[11] الشرق الحديث 18 (1938)، الصفحة 121.

[12] خوري، سوريا والانتداب الفرنسي، الصفحة 15؛ الكرد الفرنسيين”، من 12 صفحة، BEY 1364. عاش المسيحيون بشكل مندمج مع القبائل الكردية، مثل اتحاد قبائل هفيركان، او كانوا على اتصال مباشر مع المجتمعات الكردية على مدار قرون.

[13] “كرد سوريا، دراسة تجريبية”، غير معروف التاريخ، من 10 صفحات، BEY 569.

[14] في تركيا نشطت خويبون في ماردين، ديار بكر، شرناخ وسيرت، وفي العراق كان المركز الرئيس للمنظمة في بغداد، كما يبدو ان خويبون كانت نشطة كثيرا في المنطقة الكردية وخصوصا في كركوك، السليمانية، زاخو ورواندوز. “النشاط الكردي” تقرير من مكتب الامن في القامشلي إلى مكتب الامن في حلب، 17-9-1931، رقم 777/S.G.K.، الصفحة 3-4، BEY 571؛ نشرة سرية من ضباط الخدمات السرية في الموصل إلى ضابط الاستخبارات الجوية هنايدي، 19-10-1930، المصدر: I/M/33, AIR 23/418؛ مذكرة من ضابط الاستخبارات في السليمانية إلى ضابط الاستخبارات في بغداد، 10-9-1928، المصدر: I/36, AIR 23/414؛ مذكرة سرية من ضابط الاستخبارات في السليمانية إلى ضابط الاستخبارات في بغداد/ 1-5-1929، المصدر: I/36, AIR 23/415.

[15] محمد طايفون، ” جمعية تعالي وترقي الكردية”، ورقة قدمت في المؤتمر الدولي (الكرد والمدينة)، سيفر 19/20/21 أيلول/ سبتمبر 1996؛ سي. كيوتشيرا، الحركة القومية الكردية، باريس فلاماريون، 1979، الصفحة 13-16، 20-22؛ سي جي ادموندز، القومية الكردية”، مجلة التاريخ المعاصر 6/1 (1971)، الصفحة 89؛ “جلادت بك” مذكرة استخبارية في AIR 23/413.

[16] “النشاط الكردي”، تقرير من مكتب الامن في القامشلي إلى مكتب الامن في حلب 17-9-1931، الرقم 777/S.G.K، الصفحة 3-4، BEY 571؛ “ملاحظة حول المسالة الكردية”، 1-9-1929، القسم 7، BEY 568؛ قائمة بالقوميين الكرد والارمن غير العراقيين، استخبارات في FO 371/13759. كيوتشيرا، الحركة الكردية، من 32 صفحة.

[17] يتضح هذا من تكوين ثلاث جمعيات قومية من أصل أربع، والتي، وفقًا للجنة المركزية لخويبون، اندمجت في التنظيم من: جمعية تعالي وترقي كردستان، جمعية استقلال كردستان، والتي تأسست في 1918 من قبل ثريا بدرخان في القاهرة. الرابعة من هذه المجموعة: فرقة الشعبة الكردي، مع الأسف غير معروفة. “النشاط الكردي” تقرير من مكتب الامن في القامشلي إلى مكتب الامن في حلب، 17-9-1931، الرقم 777/S.G.K، من 2 صفحة، BEY 571؛ بي. جيرغوه (ثريا بدرخان)، المسالة الكردية أصولها واسبابها، منشورات جمعية القومية الكردية خويبون الرقم 6، القاهرة: 1930، من 32 صفحة

[18] تشيرغوه، المسالة الكردية، الصفحة: 34-35؛ الجنرال احسان نوري باشا، الثورة الكردية في آكري داغ “ارارات”، جنيف، النسخة الكردية حنيف 1986.

[19] دعاية في خويبون موجهة إلى عدد من الجاليات الكردية التي تعيش في الولايات المتحدة، يُطلق على التعبئة العسكرية للتنظيم اسم “حرب التحرير” التي تعبر عن “حق جميع الشعوب في تقرير المصير”، عبد الستار طاهر شريف، الجمعيات والمنظمات الكردية في نصف قرن، بغداد: 1979، 72.

[20] تيري، “أرمينيا والارمن”، شباط 1931، من 77 صفحة، الصفحة 24-26، 60، 71-73، CHEAM الرقم 61؛ “ملاحظات على المسألة الكردية والارمنية تأليف إم. بروتش، مدير الامن في حلب”، التاريخ غير معروف، الرقم: AIR 23/414؛ “النشاط الكردي”، تقرير من ضابط الامن في القامشلي إلى مديرة الامن في حلب، 17-9-1931، الرقم 777/S.G.K، الصفحة 5-8، BEY 571. هراج بابازيان، واحد من قادة طاشناق في سوريا وعضو سابق في البرلمان العثماني، اصبح العضو الأساسي لفرع خيوبون في حلب،وبعد 1928 كان المتحدث الثاي في المنظمة بعد جلادت بدرخان.

[21] إلى حد ما، مثلت مشاركة الأرمن في خويبون مصالحة متأخرة بين الطائفتين، كما أشار حميد بوز أرسلان، ليس من الواضح إلى أي درجة يمكن اعتبار منظمة  خويبون منظمة كردية- ارمنية، على الأقل بالنسبة إلى نشاطاتها في سوريا. الانطباع العام هو انه على الرغم من لعب الأرمن دوراً مهماً في تطوير خوييون في سوريا، فان دعاتيهم بين قبائل اكراد المنطقة لم تندرج ضمن اسم المنظمة. ان انحراط الطاشناق في نشاطات خويبون يمكن شرحه بحقيقة ان القوميين الأرمن كان ياملون بان استحواذ موقف مؤثر في الكيان المستقبلي للكرد في جبل ارارات، والذي يتاخم أرمينيا السوفيتية. في الحقيقة بعد 1923، الطاشناق منع من طرف ارمنيا السوفينية بسبب نشاطات مناهضة للبشلفية. حميد بوز أرسلان، “ملاحظات حول العلاقة التاريخية الكردية الأرمنية” مجلة الدراسات الكردية 1 (1995)، الصفحة 65-68؛ سي جي والكر، أرمينيا: بقاء امة، لندن، روتليدج، 1980، الصفحة 341، 351-353.

[22] كان لدى حزب الطاشناق شعبية كبيرة في المجتمع الأرمني في حلب، والذي كان عام 1930 بحدود 40 ألف مهاجر، وهو يعتبر أكبر تجمع ارمني في سوريا. تيري “أرمينيا والأرمن”، شباط 1931، من 77 صفحة، 37، CHEAM الرقم 61.

[23] رسالة تيلغرام من اللجنة العليا البريطانا في حلب 23-6-1928، الرقم 104/B، AIR 23/413؛ مذكرة سرية من سكرتارية اللجنة العليا البريطانيا إلى وزير الشؤون الخارجية العراقية في بغداد، 15-7-1928، الرقم S.O 1587، AIR 23/413؛ FO 371/13032، E3584 وE3707

[24] دلائل عن نشاط خويبون في العراق وجدت في ملفات AIR 23/414;415;418;419 “الحركة القومية الكردية” وفي المذكرة السرية من مكتب الطيران في بغداد إلى الهيئة البريطانية العليا، 15-6-1928، المصدر: N.I/407,FO371/13032 E 4074.

[25] “قائمة بالأرمن والكرد والأتراك المنخرطين في نشاطات معادية لتركيا في العراق” مرفقة مع C/3551، 30-8-1928، FO 371/13032 E4591. مذكرة من مدير البريد في جرابلس إلى مدير الامن في ولاية حلب، 25-8-1931، تاريخ غير معروف، الصفحة 1-2، BEY571.

[26] المرفق رقم 1، مذكرة إلى امن حلب، 26-8-1931، تاريخ غير معروف، BEY 571، دليل على نشاطات حاجو اغا في سوريا والعراق ضمن ملفات AIR 23/411 “تشكل دولة كردستان المستقلة”، AIR 23/411; 412;413;414;415;415 “الحركة القومية الكردية” وفي AIR 23/589 “موجز لسياسة الاستخباراتية، 1933”.

[27] رسالة من حاجو اغا الهفيركان إلى زعماء الكرد في جبل سنجار، تاريخ غير معروف ضمن مذكرة سرية من ضابط الاستخبارات الخاصة في الموصل إلى المخابرات الجوية في بغداد، 27-3-1927، الرقم 9/b/016, AIR23/146؛ رسالة من حاجو اغا إلى توفيق افندي، 24-11-1927 ضمن مذكرة سرية من ضابط الاستخبارات الخاصة في الموصل إلى المخابرات الجوية في بغداد 6-12-1927، الرقم I./M./608, AIR 23/288؛ “الاستخبارات الكردية” في مذكرة سرية من ضابط الاستخبارات الخاصة في الموصل إلى المخابرات الجوية في بغداد 7-7-1927، الرقم 9/b/333, AIR23/411

[28] “من قسم خوييون الاجتماعي” ضمن مذكرة سرية من ضابط الاستخبارات الخاصة في الموصل إلى مديرية الاستخبارات الجوية في بغداد، 26-2-1930، المصدر: I/M/42/B, AIR26/416

[29] ترجمة رسالة وجدت في مار اريس اوهانيس ضمن مذكرة من قسم التحقيق الجنائي العراقي إلى المستشار البريطاني في وزارة الداخلية العراقية، 30-5-1927، S.B./574, AIR 23/389. إيجاد اسطورة الأصل المشترك بين الاسلاف كانت منتشرة ضمن عدد من التجمعات الدينية والاثنية في الشرق الأوسط في فترة ظهور القوميات المحلية. على سبيل المثال في العراق الانتدابي السكان المسيحيين المحليين اثبت ادعاءهم بوحدة العرق مع اليزيدين الكرد بشكل أساسي على أرضية ان جميعهم في الأصل اشوريون، يشار إلى الاشوريين إلى سكان اشور في شمال العراق في الالفية الأولى قبل الميلاد، فوكار، الايزيديون تحت حكم الانتداب، العشيرة، الطائفة، والدولة في العراق الحديث، 1919-1932.

[30] تشيرغوه، المسالة الكردية، 34-35؛ تيري، “الأرمن وأرمينيا” شباط 1931 من 77 صفحة، الصفحة 72-74، CHEAM الرقم 61.

[31] في العراق ظهرت النهضة الثقافة الكردية في سياق محاولة تأسيس إدارة كردية في المحافظات الشمالية في سبيل انهاء الانتداب البريطاني. تطبيق قانون اللغة في 1931، الذي هدف إلى تشريع الكردية كلغة الإدارة، التعليم والقضائي في عدد من المناطق الكردية، واجهة معارضة شديدة بسبب عداء القوميين العراقيين والضعف في السياسة اللغوية. ا. حسنبور، القومية واللغة في كردستان، 1918-1985، سان فرانسيسكو: منشورات جامعة ميلين للأبحاث، 1992، 102-118؛ بي، روندوت، “المطبوعات الكردية في الالفباء اللاتينية”، نشرة الشرق المعاصر 2 (1932)، الصفحة 300؛ بيت روندوت، “ثلاث محاولات للاتينية للالفباء الكردية: العراق، سوريا، الاتحاد السوفياتي”، نشرة الشرق المعاصر 5 (1935)، الصفحة 1-31.

[32] تيري، “أرمينيا والارمن”، شباط 1931، من 77 صفحة، الصفحة 59-60، CHEAM الرقم 61.

[33] الاستخابرات السرية في المخابرات الجوية في بغداد، 2-11-1928، المصدر: A.O.C.C.S.O, AIR 23/414

[34] روندوت، “الكرد في سوريا”، 105-108؛ “الكرد الفرنسيين” (1940 سي اي)، الصفحة 21-22، BEY 1364. في ابريل 1930 قدم التماس مشابه إلى الهيئة الفرنسية العليا موقعة من جميع أعضاء خويبون. نص الالتماس ضمن BEY 571

[35] لائحة جميعة المساعات الفقراء الكرد في الجزيرة 1932

[36] بعد عام من نشر عرض فريق التحرير ل هاوار، الذي شمل كل من كاميران بدرخان، نشرت عدد من كتيبات للمدارس الابتدائية. روندوت، ” المطبوعات الكردية”، 304. على الرغم من السلطات الفرنسية منعت طباعة هاوار في 1937 بسبب التحريض من القوميين العرب في دمشق، طباعة هذه النسخ استمرت، واستمرت هاوار لغاية 1943. روندوت، ” الكرد في سوريا”، من 123 صفحة. في عام 1942 قدمت السلطات الفرنسية منحة صغيرة إلى جلادت بدرخات لطباعة أسبوعية مصورة ملحقة ل هاوار (روناهي) والتي استمرت إلى 1945. حسن بور، القومية واللغة في كردستان، الصفحة 225-230، الجدول رقم 30؛ “الكرد الفرنسيين” (1940 سي اي)، من 24 صفحة، BEY 1364

[37] روندوت، “كرد سوريا”، من 121 صفحة؛ روندوت، ” المطبوعات الكردية”، الصفحة 300-301

[38] حاجو اغا هفيركان، “شيخ واغا و ” هاوار 15 (1933): الصفحة 1-2

[39] “الكرد الفرنسيين” (1940 سي اي)، من 14 صفحة، BEY 1364؛ روندوت، “كرد سوريا” الصفحة 108؛ “الحركة الكردية في الجزيرة”، 13-3-1940، BEY 571. التعليم لزعماء القبائل في كردستان لما يكن بدعة: في عام 1892 السلطان العثماني عبد الحميد أسس في إسطنبول مدرسة لأولاد زعماء القبائل، والتي كانت تستقبل الكرد أيضا. آي روجان، ” مدرسة العشائر: مدرسة عبد الحميد الثاني للعشائر (1892-1907)” المجلة الدولية لدراسات الشرق الأوسط 28 (1996)، الصفحة 83-107

[40] “الكرد الفرنسيين” (1940 سي اي)، 22 صفحة، BEY 1364

[41] “الكرد الفرنسيين” (1940 سي اي)، 22 صفحة، BEY 1364؛ روندوت، “كرد سوريا” الصفحة 105-107

[42] خوري، سوريا والانتداب الفرنسي، الصفحة 397-582

[43] روجر ليسكوت، “حركة المريدين في كرد داغ”، دراسات كردية 1-5 (1988)، الصفحة 101-125. في عام 1936 القوميون السوريون في حلب والكماليون بدؤوا في دعم الحركة على امل في اضعاف الفرنسيين في المنطقة. المصدر السابق الصفحة 110-113

[44] يشير كتيب غير معروف مؤلفه بوضوح إلى أن سكان الجزيرة قد طوروا هوية محلية بحلول عام 1937، على الرغم من التكوين العرقي والديني المختلط للمنطقة والاستيطان الأخير للعديد من المجتمعات. الحقيقة حول احداث الجزيرة (بيروت: صحيفة الكاثوليك، 1937) الصفحة 10-11

[45] فيلود، خبرة في الإدارة الإقليمية، الصفحة 492-512. في 1939 السكان المستقرين ونصف المستقرين في الجزيرة تضمن 43،400 نسمة في قضاء الحسكة، 51،200 في قضاء القامشلي و16،700 في قضاء دجلة. في وقت يشكل الكرد الغالبية من السكان في قضائي القامشلي ودجلة (تقديريا على التوالي 73% و75%)، كان العرب أكثر من الكرد في الحسكة (63% من سكان القضاء). بشكل تقديري 86% من مجموع السكان في الجزيرة من السنة بينما 12% مسيحيين، البقية شمل اليزيدين واليهود. بينما شكل المسيحيون الغالبية من سكان المدن حوالي (71 %) المصدر السابق. الصفحة 522-525. 

[46] الالتماس ضنت مذكرة من المفوض السامي الفرنسي إلى وزارة الشؤون الخارجية، 15-7-1932، الرقم 0573، BEY 571. إم ايمه، “التنافس العربي الكردي في الجزيرة السورية. فيفري 1936- ايلول1937” ديسمبر 1937، 30 صفحة، الصفحة 7-10، CHEAM الرقم 223. الالتماس من قادة كرد ومسيحية إلى المفوض السامي الفرنسي، 5-4-1936 ضمن BEY 571. خوري، سوريا والانتداب الفرنسي، الصفحات 527-528.

[47] ان اضطرابات 1936/1937 موصوفة في ام ايمه، “التنافس العربي الكردي في الجزيرة السورية. شباط 1936-سبتمبر 1937″، ديسمبر 1936، مكون من 30 صفحة، CHEAM الرقم 223. حول الدعاية الإسلامية انظر المصدر السابق الصفحة 24 اف اف. قام خوري بالاعتماد بشكل موسع على ايمي في محاضرته حول احداث 1936-1937 في الجزيرة. خوري، سوريا والانتداب الفرنسي، الصفحات 528-531. فيلود الخبرة الإدارية الإقليمية الصفحة 228

[48] “الكرد الفرنسيين” (1940 سي اي)، لصفحة 24-25، BEY 1364؛ انون “الوضع المسيجي في سوريا بعد احداث الجزيرة”، 12-11-1937، 4 صفحات. CHEAM الرقم 185؛ خالد بكداش، ماذا في الجزيرة؟ (من منشورات الحزب الشيوعي السوري، عير معروف التاريخ). شكل المسحين السوريين الكاثوليك فقط 10% من المسحيين في الجزيرة. “الكرد الفرنسيين” الصفحة 25

[49] الحركة الكردية في الجزيرة، 13-3-40، ضمن BEY 571؛ الشرق المعاصر 18 (1938) الصفحة 121.

[50] حول حاجو اغا والهفيركان انظر مارتن فان برونسن، اغا والشيخ الدولة، البنى الاجتماعية والسياسة في كردستان، لندتد، مكتبة زيد، 1992، الصفحة 101-105. المعلومات المتفرقة حول نشاطات زعماء القبائل المستخدمة في هذا القسم كانت من ضمن الأرشيف البرطاني والفرنسي، خاصة في BEY 569-572 الاكراد والارمن AIR23/89-95 (تقارير سوريا وصحراء سوريا) وAIR 288-290 (تقارير موصل)

[51] فيلود، الخبرة الإدارية الإقليمية، الصفحة 140-141؛ ديلمان، “الفرنسيون في الجزيرة العليا”، 44-50. في 1930، عندما قل تجنيد مقاتلي القبائل، اعطى الدمج مع الحضور الفرنسي في الجزيرة، 30 من أفضل مقاتلي حاجو وثلاثة من أبنائه استروا في الخدمة في الفرقة 32. ورقة حاجو فيلود

[52] مراسلة إلى المفوض السامي الفرنسي من القادة المسيحية في قبائل الهفيركان، 1-8-1936، غير معروفة التاريخ BEY 572