العنوان الأصلي للمادة The Kurdish Movement and the Democratic Federation of Northern Syria: An Alternative to the (Nation-)State Model?
الكاتب بينار دينك

مركز دراسات الشرق الأوسط، كلية العلوم الاجتماعية، جامعة لوند، السويد

المصدر مجلة دراسات البقان والشرق الأدنى، المجلد 22 العدد الأول 2022

26 كانون الثاني 2020

الرابط https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/19448953.2020.1715669
المترجم محمد شمدين

 

 

 

نبذة مختصرة

هل يقوم نموذج روجافا بالفعل بتفكيك نموذج الدولة أم أنه من المحتمل أن يكون شكل دولة جديد؟ هل نموذج “الكونفدرالية الديمقراطية” الذي تدعي الحركة الكردية تطبيقه في شمال سوريا يعتمد على / أو يعيد إنتاج أنماط مختلفة من الهوية / الانتماء من تلك التي تنتمي إليها الأمة والدولة؟ تجادل هذه الورقة بأن التحول من حركة قومية إلى مشروع يقدم حلًا (لا دولة[1])، يبدو غير مكتمل ويحتاج إلى مزيد من التساؤل حوله. يبدأ القسم الأول بمناقشة موجزة لمفهوم (لا دولة) والخلفية التاريخية والتحول الإيديولوجي لحزب العمال الكردستاني (PKK) وكذلك “التحول في نموذجه”. يوضح القسم الثاني أنه على الرغم من الجوانب الإيجابية تجاه نموذج ما بعد القومية لا وطن، فإن روايات ممثلي الحركة السياسية الكردية في روجافا تبرز العناصر القومية من خلال إعطاء الأولوية للأكراد وهويتهم الثقافية وقوة سياسية تتصدرها عبادة شخصية أوجلان، مع استخدام لمفهوم التعددية، الذي اقترحه مايكل هارت وأنطونيو نيجري، اللذان يعملان على الديمقراطية الراديكالية شبيهة من الناحية النظرية بنموذج روجافا.

 

المدخل

إن الأكراد، الذين يعتبرون في الغالب أكبر قومية بلا دولة ، يندمجون ويتفاعلون ضمن مساحة سياسية على مستوى الشرق الأوسط[2] تشمل بشكل رئيسي إيران والعراق وسوريا وتركيا[3]. في وقت كتابة هذا المقال، يُنظر إلى الأكراد في تركيا، الذين يوالي غالبيتهم حزب العمال الكردستاني (PKK) والأفكار السياسية لزعيمه المسجون عبد الله أوجلان، على أنهم مؤيدون لجماعة إرهابية؛ وأعضاء وممثلي الأحزاب “القانونية”[4] الرئيسية -بما في ذلك الرؤساء المشتركون والعديد من النواب ورؤساء البلديات- من الحزب الديمقراطي الشعبي (HDP) وحزب المناطق الديمقراطية (DBP)، التي غالبًا ما توصف بأنها مؤيدة للأكراد[5] هم حاليا في السجن. يواصل الأكراد، الذين يدعمون حزب كومله في كردستان إيران (KSZK) والحزب الديمقراطي في كردستان الإيرانية (PDKI) وحزب الحياة الحرة في كردستان (PJAK)، في إيران المجاورة، النضال ضد القمع، من خلال المظاهرات والاشتباكات العنيفة مع قوات الحرس الثوري الإيراني. يقدم الأكراد [الذين لا يملكون دولة] نموذجين مختلفين للحكم الذاتي في العراق وسوريا. في العراق، على الرغم من عدم وجود دعم إقليمي أو دولي كبير، أجرت حكومة إقليم كردستان استفتاءً على دولة كردية مستقلة في أيلول/ سبتمبر 2017. وفي شمال سوريا، وهي منطقة يشير إليها الأكراد باسم روجافا (كردستان الغربية)، وهو شكل من أشكال الحكم الذاتي لا دولتي / لا دولة يسمى الفدرالية الديمقراطية لشمال سوريا (DFNS) لا يزال مستمرا بموجب العقد الاجتماعي لروجافا[6] منذ كانون الثاني/ يناير 2014، حيث أعلن حزب الاتحاد الديمقراطي [الكردي] (PYD) والجماعات المتحالفة معه عن إدارات مستقلة، تطبق نموذج “الكونفدرالية الديمقراطية” للزعيم حزب العمال الكردستاني (PKK)المسجون، عبد الله أوجلان. إلا إنه، مثل حكومة إقليم كردستان في العراق، تفتقر فدرالية شمال سورية (DFNS) أيضًا إلى الدعم الإقليمي والدولي[7]. على الرغم من أن وحدات حماية الشعب (YPG) ووحدات حماية المرأة (YPJ) قد نجحت في القتال ضد ما يسمى بالدولة الإسلامية في العراق وسوريا (ISIS) بدعم من القوى الغربية مثل الولايات المتحدة وفرنسا، فقد كان هذا دعمًا عسكريًا وليس سياسياً ، نتيجة لذلك، إن DFNS والنموذج الذي يتم تطبيقه في شمال سوريا، ولا يزال، نموذجًا هشًا ليس له اعتراف دولي. علاوة على ذلك، كما يشير متين، فإن روجافا هي نتاج “ظروف دولية معقدة” بتدخل من القوى العالمية (مثل الولايات المتحدة الأمريكية وروسيا) واللاعبين الإقليميين (مثل تركيا[8]، إيران، إسرائيل) ولا تزال مستمرة كمنطقة حرب، حيث كل من تجربة روجافا والناس هناك في صراع وجودي[9].

بغض النظر عن هشاشتها، فإن جزءًا من الأدبيات الموجودة في كانتونات روجافا، سواء أكانت أكاديميًا أو صحفيًا، يعكس تقريبًا وجهة نظر رومانسية لتجربة روجافا بأكملها، ووصفها بأنها “ملاذ آمن في الحرب الوحشية في سوريا”[10] أو “حلم العلماني اليوتوبي في الفناء الخلفي لداعش “[11]. يكتب ديفيد غريبر: “لا يزال هناك أناس يفكرون بهذه الطريقة: هذه هي جبهة حزب العمال الكردستاني فقط، إنهم في الحقيقة منظمة ستالينية استبدادية تتظاهر فقط بتبني الديمقراطية الراديكالية. كلا، إنهم حقيقيون تمامًا. هذه ثورة حقيقية[12]. يفترض نازان ئوستانداغ أنه مع قيام القوات المسلحة في روزآفا، مثل YPG، YPJ والآسايش (Asayiş) [قوات الأمن العام في روزآفا التي تعمل في تضامن مع YPG / YPJ] “ سوف تقوم “بدور دولي وإنساني متزايد في حماية المضطهدين من ستصبح الهجمات العسكرية الاستعمارية والرأسمالية والمدمرة [و] أنها ستصبح مسؤولة عن المشاكل الداخلية مثل العنف ضد المرأة والصراعات القبلية وتعاطي المخدرات”[13]. يشير آكايا وجونغردن إلى أن هذا مشروع “الديمقراطية في العمل” حيث “حسابات الاستقلال الذاتي الديمقراطي والكونفدرالية الديمقراطية، وإمكانية أن يشكل هذا تحولًا في النموذج قد يبدو خياليًا. وهو كذلك! “ولكن تلك الديمقراطية” مثالية “يجب السعي من أجلها[14].

يصف أوجلان هذا النموذج بأنه “إدارة سياسية غير تابعة للدولة أو ديمقراطية بدون دولة”[15]، تدعي أنها تقدم بديلاً لنموذج الدولة (القومية). يسلط المسؤولون في DFNS الضوء مرارًا وتكرارًا على أن روجافا ليست دولة كردية ولا إدارة كردية، وأنها تريد البقاء في سوريا الديمقراطية[16].  البعض، مثل شميدينغر، يعرّف DFNS على أنه “حكم ذاتي غير مستقر” و “شبه دولة كردية في روجافا”[17]. يفترض كوتشوك وأوزيلجوك أن نموذج الحكم الذاتي الديمقراطي “يضع نفسه في علاقة تفكيك الدولة بدلاً من تدميرها، وبالتالي، لا يستبعد إمكانية التعايش مع شكل الدولة، حتى شكل الدولة الكردية”[18]. إذن هل نموذج روجافا يفكك بالفعل نموذج الدولة أم أنه يحتمل أن يكون شكل دولة كردية جديدة؟ هل نموذج “الكونفدرالية الديمقراطية” الذي تدعي الحركة الكردية[19] تنفيذه في شمال سوريا يعتمد على / يعيد إنتاج أنماط هوية / انتماء مختلفة عن تلك التي تنتمي إليها الأمة أو الدولة؟

تجادل هذه الورقة بأن التحول من حركة قومية إلى مشروع يقدم حلًا على شكل لا-دولة يبدو غير مكتمل ويحتاج إلى مزيد من التساؤل. تبدأ الورقة بمناقشة موجزة لمفهوم انعدام الجنسية ويناقش الخلفية التاريخية والتحول الإيديولوجي لحزب العمال الكردستاني و “التحول النموذجي” داخل حزب العمال الكردستاني من الماركسية اللينينية إلى القومية، ومن القومية إلى فكرة الكونفدرالية الديمقراطية – مستوحاة من موراي بوكشين – الذي يطبق في DFNS. يوضح القسم الثاني أنه على الرغم من جوانبها تجاه نموذج ما بعد الوطنية ولا-دولة، فإن روايات ممثلي الحركة السياسية الكردية في تجربة روجافا تبرز العناصر القومية من خلال إعطاء الأولوية للأكراد وهويتهم الثقافية وقوة سياسية تتصدرها عبادة شخصية أوجلان، بالمشاركة مع مفهوم التعددية، الذي اقترحه الفلاسفة السياسيون مايكل هاردت وأنطونيو نيجري الذين يرتبط عملهم نظريًا بنموذج روجافا، جنبًا إلى جنب مع أفكار بوكشين[20]، للتساؤل عن مدى اتباع نموذج روجافا “التعددية كنوع من البدائل للدولة”[21].

 

من انعدام الجنسية إلى حل لا دولة

إن مفهوم انعدام الجنسية مفهوم معقد. هناك أشكال قانونية لانعدام الجنسية كذلك أشكال بحكم الأمر الواقع، حيث تشير الأولى إلى “عدم وجود جنسية من قبل أي دولة”[22] وتشير الثانية إلى “أولئك الذين لا يزالون يحملون جنسية بالاسم، ولكن تلك الجنسية لم تكن فعالة بالنسبة لهم” (على سبيل المثال اللاجئين)[23]. تستخدم أرندت، في أصول الاستبداد، استعارة “جثة حية”[24]، على افتراض [أي المواطن] أنها “محرومة، ليس من الحق في الحرية، ولكن من الحق في العمل؛ ليس من حق التفكير فيما يريدونه، بل من الحق في الرأي “[25]. يفتقر الأشخاص عديمو الجنسية إلى الحقوق المدنية والسياسية أو الهوية القانونية الوطنية المعترف بها دوليًا، مما يجعلهم “الآخر التاريخي للحداثة”[26]. ومع ذلك، هناك أيضًا شكل من أشكال انعدام الجنسية حيث يمكن للأفراد أن يكونوا “عديمي الجنسية داخليًا دون مغادرة المكان الذي ينتمون إليه” [27]، حيث يعتبرون ويعاملون “مواطنين مميزين” أو “مواطنين زائفين” من قبل الدول التي تمنح هذه “المواطنة”[28]. أحد المخاطر لهذا الوضع السياسي الحديث، وفقًا لأرندت، هو أن الجماعات عديمة الجنسية قد تعتقد أن الحماية الوحيدة الموثوقة لحقوقها في عالم الدول القومية هو أن يكون لها دولة خاصة بها. وقد يتسبب هذا بعد ذلك في “وعي جماعي شرس وعنيف” يغذي الهويات الوطنية، وهو شكل من أشكال “القومية القبلية” التي تعتمد على “مجرد تمايزها”[29].

يمكن القول إن الفكرة وراء نموذج روجافا هو التغلب على هذه القومية القبلية. يجادل سيمغيل بأن هذا النموذج يهدف إلى التغلب على فشل الدول المعاصرة في تطبيق المبدأ الأثيني/ مبادئ أثينا، وهو “تطبيق فعال لمبدأ الحرية لعدم الهيمنة” من خلال المشاركة النشطة / المباشرة في الحكم الذاتي[30]. العقد الاجتماعي يحدد مناطق الحكم الذاتي الديمقراطي (والاتحاد الديمقراطي لشمال سوريا) على أنه اتحاد للأكراد والعرب والآشوريين والكلدانيين والآراميين والتركمان والأرمن والشيشان والشركس، [. . .] المسلمون والمسيحيون والإيزيديون ومختلف الطوائف والمذاهب الأخرى “التي تسعى إلى الحرية والعدالة والكرامة والديمقراطية وفق مبادئ المساواة والاستدامة البيئية” التي تحمي “حقوق الإنسان والحريات الأساسية وتؤكد في حق الشعوب في تقرير المصير”، الأمر الذي يوحد الناس” بروح المصالحة والتعددية والمشاركة الديمقراطية بحيث يمكن للجميع التعبير عن أنفسهم بحرية في الحياة العامة”، التي تفرض المساواة بين الجنسين، وفي الواقع، وفي النسوية[31]. يلخص غريبر تجربة روجآفا على أنها “تجربة نسوية راديكالية في الديمقراطية المباشرة” [32]. يمكن القول إن هذا المشروع هو نتيجة للتحول الإيديولوجي داخل حزب العمال الكردستاني، الذي اقترحه عبد الله أوجلان من التسعينات فصاعدًا.

 

تحول أيديولوجي؟

غالبًا ما يشير النشطاء والأكاديميون على حدٍ سواء إلى “تحول نموذجي” صريح داخل حزب العمال الكردستاني، مما يشير إلى تحول من الماركسية اللينينية[33] إلى القومية في الثمانينيات والتسعينيات وإلى الكونفدرالية الديمقراطية من العشرية الأولى من الألفية الجديدة فصاعدًا. تعود جذور حزب العمال الكردستاني إلى أوائل السبعينيات، إلى مجموعة من اليساريين[34] المعروفة باسم (آبوجلار) Apocular (1974-1978). تأسس حزب العمال الكردستاني في عام 1978 وبدأ حرب المدن ضد تركيا لتأسيس دولة كردية مستقلة بعد ست سنوات، في عام 1984. قبل الانقلاب العسكري في تركيا عام 1980، هرب أوجلان إلى سوريا وبقي هناك حتى تم نفيه في عام 1998 وأُسر في كينيا في عام 1999 ليعود إلى تركيا. بدأت محاكمته في 31 مايو 1999، وانتهت في 29 يونيو 1999، مع حكم بالإعدام على أوجلان بتهمة الخيانة ضد الدولة التركية. ألغت حكومة حزب العدالة والتنمية (AKP) حكم الإعدام من قانون العقوبات التركي – بسبب الجهود المستمرة في ذلك الوقت لتصبح عضوا في الاتحاد الأوروبي – في 3 سبتمبر 2002. لا يزال أوجلان مسجونا في جزيرة إمرالي في بحر مرمرة في تركيا.

في أعوام 1993 و1995 و1998، أعلن حزب العمال الكردستاني ثلاث مرات عن وقف إطلاق نار من جانب واحد “لبدء الحوار والمناقشة” مع الدولة التركية[35]. في بيان الدفاع الذي نشره عام 1999، لم يشر أوجلان فقط إلى الحق الشرعي في حماية هوية وثقافة الأكراد من أعمال الدولة التركية، ولكنه أشار أيضًا إلى ضرورة تحويل حزب العمال الكردستاني إلى منظمة ديمقراطية. وشدد على “الحاجة إلى تغيير هيكل حزب العمال الكردستاني، ونهجه الأيديولوجي الضيق والصارم – من بقايا السبعينيات النارية – وإلى تغير بنيته السياسية في ضوء التطورات في العالم وفي تركيا في التسعينات”[36]. في ختام دفاعه، قال أوجلان إن هدف الأتراك والأكراد يجب أن يكون تحقيق “اتحاد ديمقراطي على أساس الأفراد الأحرار والمجتمع الحر”[37].

اعتبارًا من العقد الأول من القرن الحادي والعشرين “مر حزب العمال الكردستاني بتحول أيديولوجي وتنظيمي كبير”[38]. كان هذا، على حد قول غونيش، “تحولًا استراتيجيًا” نحو خطاب ديمقراطي وإنشاء كيانات فدرالية وكونفدرالية في الشرق الأوسط[39]. في عام 2005، كتب أوجلان بشكل موسع حول الماضي والحاضر ومستقبل القضية الكردية، مفترضا أن “دمقرطة الشعب الكردي يعني دمقرطة الشعوب التركية والعربية والفارسية والآشورية والأرمينية والروم والشيشانية والأباظة والتركمان واليهود. إن دمقرطة كردستان يعني دمقرطة الشرق الأوسط[40]. في عام 2011، كتب أنه كان هناك “تركيز مفرط على الأمة في الشرق الأوسط” يمكن التغلب عليه من خلال شكل غير استراتيجي يسمى الحكم الذاتي الديمقراطي[41]. ابتداءً من منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، خففت الحركة الكردية من تركيزها على الحق في تقرير المصير من خلال تشكيل دولة كردية مستقلة وبدأت في التأكيد على مفاهيم مثل الحكم الذاتي والاستقلال الديمقراطي والكونفدرالية الديمقراطية. كان هذا تحولًا واضحًا من هدف إقامة دولة كردية مستقلة لحزب العمال الكردستاني نحو نموذج يسمى “الكونفدرالية الديمقراطية” الذي يصفه أوجلان بأنه “الحل ليس فقط لمشاكل أكراد تركيا ولكن أيضًا مخططًا أكبر لشرق أوسط ديمقراطي لمنطقة مليئة بالصراع والمعاناة والاضطهاد والفقر[42]. لا تزال الكونفدرالية الديمقراطية تحمي حقوق الناس في تقرير المصير، من خلال مبادئ مثل التعددية والمشاركة الديمقراطية في نظام اتحادي لامركزي[43]. حيث يستعير أوجلان فكرة الكونفدرالية الديمقراطية من كتابات الأناركي [الفو     ضوي] الراحل موراي بوكشين، الذي يعتبره أوجلان أستاذا له[44].

يناقش بوكشين نظامًا “جديدًا حقًا” يبتعد عن نموذج الدولة القومية المبني على اللامركزية المادية والمؤسسية للسلطة من خلال التركيز بشكل أساسي على مفهومين: البلديات الليبرالية والكونفدرالية[45]. يعرّف البلدية الليبرالية بأنها “النضال من أجل تحقيق مجتمع عقلاني وبيئي، كفاح يعتمد على التعليم والتنظيم”، ويعرف الكونفدرالية على أنها “الترابط بين المجتمعات مع بعضها البعض من خلال نواب مكلفين من مجالس المواطنين البلديين الذين تكون وظائفهم الوحيدة هي تنسيقية وإدارية “[46]. ويشير ليزنبرغ إلى أن بوكشين يرفض الأناركية الفردية، مشددًا على أهمية المؤسسات لأنه يعتقد أن “نقص الهياكل والمؤسسات يؤدي إلى الفوضى”[47]. بدلاً من ذلك، يقترح بوكشين أن البلديات الليبرالية هي “عملية” في عصر الدول القومية، و “تتحدى شرعية سلطة الدولة القائمة”، والتي يمكن أن تتطور لاحقًا إلى “سلطة مؤسسية مباشرة لتحل محل الدولة”[48].

تؤكد جانيت بيل، التي عملت مع بوكشين لمدة عشرين عامًا على تطوير فكرة البيئة الاجتماعية والدفاع عنها[49]، أن أفكار آوجلان كانت “لا لبس فيها، وبالتأكيد تتوافق مع مشروع بوكشين الثوري”[50]. وكتبت أن أوجلان بدأ في قراءة بوكشين بشكل مكثف أثناء وجوده في السجن في أوائل العقد الأول من القرن الحادي والعشرين، وبعد فترة وجيزة “بدأ في التوصية بتحضر [بوكشين] بدون مدن لجميع رؤساء البلديات في كردستان التركية وإيكولوجيا الحرية لجميع المناضلين”؛ كان “المجتمع العضوي” لـ بوكشين مشابهًا لما أطلق عليه آوجلان اسم “المجتمع الطبيعي”، حيث جادل كل من بوكشين وآوجلان بأن “الناس عاشوا يومًا ما في تضامن طائفي” يمكن تحقيقه مرة أخرى[51]. بالاعتماد على فكرة بوكشين بأن الرأسمالية “تتعارض مع البيئة الطبيعية، ومدمرة لكل من الطبيعة وصحة الإنسان”، دعا أوجلان إلى “مجتمع إيكولوجي ديمقراطي”[52]. وانتقد أوجلان الدولة والحداثة الرأسمالية الأبوية، واقترح “الحداثة الديمقراطية” التي تعتمد على “الكونفدرالية الديمقراطية” باعتبارها “نموذجًا سياسيًا أساسيًا”[53]. مع هذا النموذج، يقترح أوجلان التنوع العرقي والثقافي والسياسي من خلال طريقة ليست “أيديولوجية ولكنها علمية وليست دولة قومية بل تستند إلى مفهوم الأمة الديمقراطية والطائفية الديمقراطية”[54]. كان هذا نموذجًا اجتماعيًا غير حكومي، من شأنه أن يحرر الناس وينوعهم ويحولهم إلى الديمقراطية على عكس “نموذج الدولة القومية الذي يقمع ويجانس ويبعد المجتمع عن الديمقراطية”[55].

تم تطبيق فكرة الكونفدرالية الديمقراطية في سوريا تحت قيادة حزب الاتحاد الديمقراطي (PYD) في عام 2011. شارك حزب الاتحاد الديمقراطي (PYD) في تأسيس لجنة التنسيق الوطنية لقوى التغيير الديمقراطي (NCC) في سبتمبر 2011. أنشأ حزب الاتحاد الديمقراطي فيما بعد مجلس الشعب في كردستان الغربية، واعتبارًا من عام 2012، تم أخذ المدن والقرى عبر روجافاوير من النظام السوري. في كانون الثاني / يناير 2014، أعلنت كانتون سيزر (الجزيرة) وكوباني (عين العرب) وعفرين (عفرين) استقلالاً ديمقراطياً رسمياً من خلال دستور مؤقت. حظيت كانتونات روجافا باهتمام دولي وتقدير لكفاحهم ضد داعش، خاصة في الدفاع عن كوباني والإيزيديين الذين تعرضوا للإبادة الجماعية من قبل داعش. قدم نموذج روجافا “الطريق الثالث” لتمزق الهيمنة الواسعة لنظام الأسد والقوى الشوفينية الإسلامية[56]. كما استحوذ على مناطق أخرى من داعش والجماعات المسلحة الأخرى التابعة لما يسمى بالجيش السوري الحر في السنوات القادمة، مع تحالفات عرقية متعددة ومتنوعة مثل القوات الديمقراطية السورية ومجلس سوريا الديمقراطية (SDC)، مما أدى في النهاية إلى تأسيس النظام الفيدرالي لروجافا / شمال سوريا عام 2016.

يمكن العثور على أحد أوضح النماذج للهيكل الأولي للكونفدرالية الديمقراطية والحكم الذاتي الديمقراطي في كانتونات روجافا في الثورة في روجافا (الشكل 1)

الشكل 1. هيكل الكونفدرالية الديمقراطية والحكم الذاتي الديمقراطي في كانتونات روجافا. المصدر: [Knapp وMichael وAnja Flach وErcan Ayboga. 2016. ثورة في روج آفا: الحكم الذاتي الديمقراطي وتحرير المرأة في كردستان سوريا. لندن: مطبعة بلوتو، 92].

 

يؤكد (كناب) بأن الإدارة الذاتية الديمقراطية (DAA) في روجافا هي الهيئة الرئيسة للكونفدرالية الديمقراطية، والتي تتكون من مجلس تشريعي (يسمى أيضًا بالبرلمان)، مجلس تنفيذي (يسمى أيضًا بالحكومة، مع وزارات تسمى (دةسته/ Deste) في الكردية أو “المجلس”)، والبلديات (السلطات المحلية، المعروفة الآن باسم “البلديات الشعبية”)[57]. يدعي الحكم الذاتي الديمقراطي، حيث يقرر الناس مستقبلهم من خلال الكونفدرالية الديمقراطية، إلى ممارسة تقرير المصير من خلال نظام مجلس من أسفل إلى الأعلى[58].سميت هذه الهياكل الديمقراطية الراديكالية / المباشرة في روجافا مجلس الشعب في كردستان الغربية (MGRK)[59]. شكلت الكوميونة (مجلس يتألف من أسر) قاعدة هذا النموذج التصاعدي، الذي أعقبته الأحياء / القرى (المكونة من البلديات)، والمجالس الشعبية للمقاطعات (المدينة، بتنسيق من حركة المجتمع الديمقراطي (TEV-DEM)، والتي تتكون من أحزاب سياسية وحركات اجتماعية ومنظمات مدنية). تتكون MGRK من جميع المدن والقرى والبلديات. في جميع هذه المستويات الأربعة، هناك ثماني لجان تشمل للنساء، والدفاع، والاقتصاد، والسياسة، والمجتمع المدني، والمجتمع الحر، والعدالة، والأيديولوجيا، والصحة (التي لم تكن جزءًا مباشرًا من MGRK). يوجد اليوم مجلسان، هما مجلس الاتحاد الديمقراطي لشمال سوريا (المجلس التنفيذي) وTEV-DEM.

يتطرق جونغردن إلى طريقين بديلين لتطبيق فكرة الديمقراطية الراديكالية في روجافا: الرحيل أو الانخراط[60].  غالبًا ما يدافع اليسار الراديكالي عن الخيار الأول، وهو التخلص من المؤسسات القائمة حيث لا يمكن تحويلها إلى شيء جديد. الخيار الأخير هو الانخراط مع المؤسسات القائمة عن طريق إصلاحها وتحويلها، والتي غالباً ما يدافع عنها اليسار الإصلاحي. يجادل جونغردن عن حق بأن النموذج الحالي المطبق في روجافا من قبل الحركة الكردية هو مزيج من هذين الخيارين أو الاستراتيجيين، حيث يبدو أن حزب العمال الكردستاني لا يختار بين الرحيل أو الانخراط: إنه يخلق بدائله الخاصة (المجالس) أثناء التعامل مع المؤسسات القائمة (البلدية) “[61]. يؤكد (كناب ) على أن النظام الإداري في روجافا يتطور  ومفتوح للتغييرات[62].

وضعت الأسئلة المتعلقة بتطبيق نموذج الحكم الذاتي الديمقراطي في روجافا جانباً، ولا يزال لايوجد مخطط تنظيمي مقبول بشكل عام لحزب العمال الكردستاني. تشير الأدبيات الأكاديمية الموجودة في الغالب إلى حزب العمال الكردستاني وحزب الاتحاد الديمقراطي (PYD) كأحزاب شقيقة[63]. يدعي البعض أن حزب العمال الكردستاني “أنشأ المؤسسات التي يتم من خلالها تسهيل التكامل والتنسيق بين الممارسات السياسية”، مستشهدين بـ KCK (منظمة المجتمع كردستان)، التي تشكل TEV-DEM جزءًا منها، وكذلك KONGRA-GEL (مؤتمر شعب كردستان)) التي تتكون من مجالس قروية ومدنية ومجالس إقليمية[64].يناقش (علي ب) بأن حزب العمال الكردستاني أرسل كوادره إلى روجافا، ليس فقط للقتال مع YPG وYPJ ولكن أيضًا كمشاركين ومستشارين في البلديات والجامعات واللجان التي توصف بأنها “ساحة المعركة الاجتماعية في روجافا”[65]. غالبا ما ينفي آخرون، بما في ذلك هؤلاء المسؤولين وقادة هذه المؤسسات (أي PYD وYPG وYPJ) أي روابط عضوية مع حزب العمال الكردستاني، لكنهم يقبلون الروابط الأيديولوجية. على سبيل المثال، قال المتحدث باسم YPG، ريدور خليل، أن “YPG ليست جيشًا لحزب سياسي”، وهو ما ورد أيضًا في العقد الاجتماعي، ردا على سؤال عما إذا كانت YPG هي الجناح المسلح لحزب PYD[66]. ومع ذلك، في مقابلة أخرى، قال خليل أن YPG ليست حركة سياسية مستقلة، وأنها “ستفعل كما تقول القيادة السياسية”، حيث لا يحدد ما يعنيه من هي القيادة السياسية[67]. وبالمثل، يقول الرئيس المشارك السابق لـ PYD صالح مسلم أن PYD “ليس له علاقات تنظيمية مع حزب العمال الكردستاني”[68]. يقول مسلم في مقابلة أخرى أن PYD تربطه علاقات جيدة مع “الأحزاب الكردستانية” الأخرى مثل الحزب الديمقراطي الكردستاني (KDP)، والاتحاد الوطني الكردستاني (PUK)، وحزب الشعب الديمقراطي (PDP)، وBDPوحزب السلام الديمقراطي، وكذلك الأحزاب الإسلامية في حكومة إقليم كردستان وحزب الحياة الحرة الكردستاني، والأحزاب الكردية في إيران والعراق وتركيا وسوريا[69].

ما نراه غالبًا هو أنه في قمة هذه الحركة، لا توجد مؤسسة سوى عبد الله أوجلان نفسه، وأن حزب العمال الكردستاني نفسه يصبح حزبًا داخل هذه المنظمة الهيكلية الجديدة. في الواقع، غالبًا ما يُشار إلى آوجلان كما لو كان هو مؤسسة، “القيادة/ الزعامة” (Önderlik). في الحقيقة أن حزب العمال الكردستاني هو بالفعل حركة جماهيرية مع تركيز قوي على عبادة شخصية أوجلان. يزعم البعض أن القوات المسلحة في روجافا وقوات الأمن (الآساييش) مدربة على أيديولوجية حزب العمال الكردستاني وأقسموا اليمين لأوجلان[70]. يمكن القول إن الاستخدام الكبير لرموز وأعلام حزب العمال الكردستاني إلى جانب صور أوجلان “يعيد إنتاج عبادة شخصية حزب العمال الكردستاني، والتي، من المفارقات، منتشرة مثل صور الأسد الإلزامية تحت الحكم البعثي”[71]. يتعرض نظام التعليم في روجافا – وهو نظام متعدد اللغات، بما في ذلك اللغات الكردية والعربية والآشورية ولغات أخرى – لانتقادات بسبب تدريسه “فلسفة أوجلان” في المدارس[72]. على الرغم من ترويج أوجلان لـ “Jineology” (علم المرأة) والدعوة إلى “حرية المرأة والمساواة والديمقراطية”[73] من خلال قتل الهياكل والثقافة الأبوية / الذكورية، إلا إن دور ” الأسرة كوحدة” ودور الأمهات لا يزال يتم التأكيد عليه كثيرا في روجافا وينتقد تلك الدعوات لتضمينها “علاقة هوية” مزورة بين جسد الأنثى والوطن “[74]  الذي ه متأصل في الفكر القومي. بالإضافة إلى ذلك، فإن الجوانب التقدمية لنموذج روجافا مثل نظام الرئاسة المشتركة في الهيكل التنظيمي للحركة الكردية وفي جميع المنظمات العسكرية النسائية المسماة وحدات حماية المرأة (YPJ) في روجافا هي “تقدمية ولكنها منضبطة، منظمة وعلامة أساسية لـ “لأمة من غير دولة”[75].

يقترح آكايا وجونغردن أن أوجلان وحزب العمال الكردستاني اقترحوا فكرة الكونفدرالية الديمقراطية على أنها “إعادة هيكلة تنظيمية” في وقت الأزمات الإقليمية والدولية في الشرق الأوسط (على سبيل المثال، الغزو الأمريكي للعراق، وضعف الدعم الانتخابي للسياسيين والأحزاب المؤيدين للأكراد في تركيا)، وبذلك أظهروا “أقوى الإشارات لسياسات الهوية الكردية المستقبلية”[76]. علاوة على ذلك، حدد مؤتمر المجتمع الديمقراطي الذي عقد في ديار بكر في عام 2007 الحكم الذاتي الديمقراطي على أنه “مشروع الشعب الكردي في تركيا”، ولكنه اقترح أيضًا أن هذا الحكم الذاتي يستند إلى “الهياكل الإقليمية والمحلية التي تسمح بالتعبير عن الاختلافات الثقافية”[77].

بحسب جونغردين وآكايا: “هل يساعد الحكم الذاتي في روجافا في التغلب على “معضلات الصدارة والقيادة والتمثيل التي ابتليت بها الثورات السابقة”؟[78] كيف نقوم بتقييم الانتقادات الموجهة إلى تجربة روجافا ضمن أيديولوجيتها القائمة على “مركزية شديدة حول أوجلان” وعبادة شخصيته، أو تجاه تقارير منظمة حقوق الإنسان[79] حول استخدام الحركة للعنف كأداة لتحقيق برنامج أوجلان السياسي الراديكالي ديمقراطية؟[80]

الأكراد الأول بين النظراء

في كتابات آوجلان[81] والمقابلات التي أجراها مسؤولو وقادة الأحزاب المسلحة و / أو السياسية في المنافذ الإعلامية والأفلام الوثائقية[82] بين 2013 و2017، من الممكن رؤية بيانات تقدمية تمامًا. في مقابلة أجرتها مع ANF في عام 2013، تناول الرئيس المشارك لـ KCK، بسي هوزات، الحاجة إلى “هيكل سياسي جديد [. . .] والذي سيكون أساس نظام جديد ومبتكر وديمقراطي “في الشرق الأوسط[83]. وفي لقاء لـ إلهام أحمد، عضو اللجنة التنفيذية لحركة المجتمع الديمقراطي (TEV-DEM) مع أوزغور غوندم/ Özgür Gündem في عام 2015، تقول إن مبدأ مشروعهم هو “الجمع بين جميع الأعراق والشعوب والثقافات”[84]. قالت الناطقة باسم وقيادة YPJ، نسرين عبد الله، في اجتماع في باريس أن نموذج كانتون في روجافا “ضد جميع أنواع النماذج الأحادية والعقليات القمعية، وبرز كنموذج تستطيع فيه الشعوب والأديان والنساء أن يعيشوا بحرية مع هوياتهم الخاصة “[85]. في مقابلة مع المتحدث باسم YPG، ريدور خليل (الذي هو الآن المتحدث باسم القوات الديمقراطية السورية) مع Özgür Gündem، قال إن YPG شاركت في مؤتمر لجماعات المعارضة السورية باسم إدارة الحكم الذاتي الديمقراطي [حيث أوضحوا] أنهم كقوة عسكرية [لديهم] أيضًا إدارة سياسية وهذه الإردارة هي الحكم الذاتي الديمقراطي “[86].

ومع ذلك، هناك تناقضات. كما ستوضح الأمثلة أدناه، فإن العناصر التي تنطوي على تأكيد ضمني، إن لم يكن صريحًا، على الأكراد، أو روابطهم من عصور ما قبل التاريخ، أو الدور الحاسم لحركة روجآفا، والتي يمكن وصفها بأنها إرادة للأكراد ليكونوا أساسيين في إمكانية العثور على النظام الكونفدرالي الديمقراطي لمقاطعات روجافا في هذه المصادر. أحد الأمثلة على ذلك يمكن رؤيته في كتابات سجن عبد الله أوجلان. كتب أوجلان، الذي يخاطب القومية والدول القومية كمُصدر لمشاكل الشرق الأوسط في الكونفدرالية الديمقراطية في عام 2010: “العديد من الصفات والخصائص المنسوبة للأكراد ومجتمعهم اليوم يمكن رؤيتها بالفعل في مجتمعات العصر الحجري الحديث في منطقة رابطة الدول المستقلة القوقازية، سلاسل جبال طوروس زاغروس – المنطقة التي نسميها كردستان”[87]. على الرغم من أن هذا الاقتباس لا يبطل تركيز أوجلان المتغير من بناء الدولة إلى حل عديم الجنسية، فإنه لا يزال يسلط الضوء على “وجود هوية كردية عبر التاريخ”[88]. في الأراضي الكردية منذ العصر الحجري الحديث والجماعي قبل الدولة. يتطرق جربر وبرينكات إلى “أهمية التاريخانية البديلة لأوجلان [89]” أنها تضع من خلالها الأكراد كمجموعة سكانية “حافظت على فهمها الغريزي للحرية والمساواة والأخوة”[90]. وبهذا المعنى، لا تزال كتابات أوجلان تنطوي على جرعة من النزعة القومية الضمنية والقومية العرقية-الرمزية حيث “تؤخذ [المكونات] العرقية الموجودة مسبقًا في الاعتبار”[91].

الرئيس المشارك السابق لحزب الاتحاد الديمقراطي، صالح مسلم محمد (وهو الآن عضو لجنة الدبلوماسية الدولية لمؤسسة TEV-DEM) يؤكد في مقابلة أجراها مع مركز كارنيغي للشرق الأوسط في فبراير 2014 أن حزب الاتحاد الديمقراطي لا يتشكل من انفصاليين يحاولون تأسيس دولة كردستان الكبرى. وأضاف أن ما يحاولون القيام به هو تطبيق الديمقراطية في أراضينا – يمكن أن تكون ديمقراطية راديكالية على الشعب[92]. ومع ذلك، في مقابلة أخرى أجراها مع (Kurdish Question) في مارس 2015، أجاب مسلم على سؤال عما إذا كان لدى PYD أي اتفاقيات أو عقود مع الحكومة الإقليمية الكردية في العراق فيما يتعلق بالبوابة الحدودية قائلة: “نحن [PYD] نريد بناء الوحدة حتى مع الحزب الديمقراطي الكردستاني [الحزب الديمقراطي الكردستاني في العراق]. نريد أن نجعل حلم الأكراد حقيقة. ليس لدينا سوى شعبنا الكردي، إذا لم نتمكن من خدمة شعبنا وأمتنا فسوف نشعر بالخزي[93]. يوضح هذا التصريح أن هناك تركيز على الشعب الكردي كدولة ذات حلم واحد[94].

في أغسطس 2017، أجرى الرئيس المشارك لـ KCK، جميل بايق، مقابلة مع ANF news، حيث قال:

ستكون هناك مناطق حكم ذاتي كردية تسمى الآن كانتونات. سيحكم الأكراد أنفسهم في هذه الأماكن بهويتهم وثقافتهم. سيحكم السريان مرة أخرى على المكان الذي يعيشون فيه. سيعيش العرب الحكم الذاتي الخاص بهم على أساس الديمقراطية المحلية في مناطقهم، وسيحكمون أنفسهم. مما لا شك فيه أن هذا الحكم الذاتي لن يكون مجرد عرب أو أكراد يتمتعون بالسلطة في مكان واحد، بل كل الشعوب التي ستحكم نفسها. في المجالس والبلديات والإدارات في كانتونات، سيكون الأكراد أغلبية. لكن هذه الأغلبية ليست علاقة هيمنة، فكلها ستظل متساوية وحرة هناك[95].

 

يتألف تصريح بايك، من ناحية، من أجزاء تشير إلى شعب روجافا (هوياتهم العرقية والدينية و / أو اللغوية المختلفة) الذين سيحكمون أنفسهم أو يكون لهم تأثير في المكان الذي يعيشون فيه، وأنهم سيكونون متساوين وأحرار تحت حكم ديمقراطي؛ ومن ناحية أخرى، يصف هذه المناطق المستقلة بأنها “كردية” وأن الأكراد سيكونون أغلبية في المجالس والبلديات والإدارة.

ويمكن ملاحظة تشديد مماثل على الأكراد في تصريحات رؤساء وزراء كانتونات روجافا. قال أكرم حسو، رئيس حكومة إقليم الجزيرة السابق للمونيتور في مارس 2016:

إن جميع سكان روجآفا، بمن فيهم العرب والآشوريون، يمثلون بالإدارة الديمقراطية المستقلة المشتركة تحت قيادة كردية. إذن، هذا هو الوضع الحالي على الأرض في روجآفا، كردستان. [. . .] يجب أن تقوم هذه الدولة الفدرالية على الحقائق التاريخية والجغرافية لهؤلاء الناس، وخاصة الأكراد. [. . .] علاقتكم/ علاقتنا مع أوروبا والتحالف الدولي مبنية على المصالح المشتركة في إقامة حكم ديمقراطي في سوريا، وهزيمة داعش وأخيراً إقامة نظام جديد في شرق أوسط جديد بحيث يطالب جميع الناس في سوريا بحقوقهم، خاصة الشعب الكردي[96].

 

مرة أخرى، على الرغم من التركيز على إدارة ديمقراطية مشتركة، نرى إشارة كامنة للقيادة الكردية، فكرة كردستان، وأنه سيكون “خاصة بالأكراد” التي ستبنى عليها الدولة الفيدرالية والتي ستحظى مصالحها بالأولوية.

 

ترميز الكانتونات

لا تختلف الأفلام الوثائقية عن تجربة روجافا عن المقابلات من حيث محتواها. في كثير من الأحيان، يظهرون الجوانب التحررية لتجربة روجافا، من حيث مشاركة المرأة وحقوقها، والتعددية اللغوية، ومجالس المدينة حيث يكون لكل شخص رأي في القرارات، والصراع العسكري المستمر لتحقيق نموذج كانتون مثالي في روجافا. ومع ذلك، من الممكن أيضًا ملاحظة ما يمكن تعريفه، باستعارة تعبير بيليغ، “تقلص/ ” على الكانتونات في هذه الأفلام الوثائقية[97]. سواء في مجالس المدينة، أو الأحداث العامة، أو في المقابلات مع القوات المسلحة، هناك إشارة مستمرة تقريبًا إلى عبد الله أوجلان – دعم عبادة شخصيته – أعلام مختلفة ترمز إلى أحزاب / مؤسسات مختلفة للحركة الكردية، وكردستان (الأشكال 2، 3 و4).

على الرغم من أن حركة روجافا غالبًا ما يتم تأطيرها كنموذج غير قومي وغير إحصائي، من الممكن رؤية تذكير دائم بالحركة الكردية (أي الزعيم الكردي، والأعلام الكردية، والأراضي الكردية/ الوطن) من خلال صور أوجلان، والأعلام المختلفة مع الألوان الوطنية للأكراد (الأصفر والأخضر والأحمر) مع رموزها وإشارة إلى كردستان الكبرى. يرى رومب ان “التأطير” من خلال العمل الميداني والمقابلات المتعمقة، واستخدام أعلام الحفلات وصور آوجلان في بعض الأحيان يتم انتقادها من قبل أشخاص لا ينتمون إلى PYD[98]. تقول إحدى المستجيبات: “إن الآسايش جميعًا يحملون أعلام PYD،[99] رمز وعلم PYD. لذا، إذا لم تكن الآسايش تحت سيطرة PYD، فلماذا تحمل علم PYD؟

الشكل 2. D. Meseguer & O. Gracià. (2013). الثورة الصامتة. سوريا: أفلام نزفانوفا [https://vimeo.com/84120859].

الشكل 3. بي بي سي عالمنا. (2014). روج آفا: ثورة سوريا السرية [https://www.youtube.com/watch؟v=fKhjJfH0ra4].

الرقم 4. K. Cebe. (2016). روزا: بلد النهرين. روجافا / سوريا: بلدية روجافا السينمائية. [https://www.youtube.com/watch؟v=2fipJAwje68].

 

لماذا كل المراكز والمكاتب الموجودة هنا في الاستراحة تحمل علم PYD وصورة أوجلان[100]؟  وهذا يظهر تناقضًا بين ما يتم التعبير عنه كواقع على مستوى الخطاب وما يتم على أرض الواقع. في كتابه الشامل عن تجربة روجافا، يتطرق دومان أيضًا إلى الاستخدام الشائع للون الأصفر والأحمر والأخضر والتي تُعرف تاريخياً بألوان “العلم القومي” للأكراد، ويعالج ذلك القرار الذي اتخذته TEVDEM في 1 أبريل 2015، المتعلق بإزالة ملصقات صور الشهداء والرموز الكردية عن المركبات[101]. ومع ذلك، يشير دومان أيضًا إلى أنه من الصعب التكهن بما إذا كان المجتمع سيتبع هذا القرار حيث إن الأكراد لديهم “طموح قوي في التعبير عن نفسه بألوانهم الخاصة”[102].

 

نحو التعددية

في “الديمقراطية المجتمعية: العقد الاجتماعي والكونفدرالية في روجافا”، كتب كناب وجونجيردين أن نموذج روجافا “يؤكد على مفهوم تنظيم خصوصية الفرديات المتعايشة بما يتماشى مع نماذج التمثيل الذاتي والتنظيم الذاتي [. . .] حيث لا تقتصر مؤسسات التنظيم الذاتي على الفئات الثقافية والعرقية للهوية، والتي تتكون من دول وطنية أحادية، ولكنها مفتوحة أيضًا لتشكيل كيانات جديدة للهوية[103]. في كتاب ثورة روجافا، يكرر كل من كناب، فلاتش، وأيبوغا، أن نموذج الحكم الذاتي الديمقراطي في روجافا يتبنى الدور الاجتماعي للمرأة، الذي يحل (الصراعات) الاجتماعية من خلال التسوية، وهذا [يعزز] التعايش بين مختلف التفردات الاجتماعية[104]. التأكيد على “التفردات” مهم بشكل خاص هنا، لأنه يتعلق بمناقشات هاردت ونيغري حول الديمقراطية الراديكالية ومعناها للمشروع الكردي وتصورها عن “التمثيل والسيادة” آكايا وجونجيردين، مرجع سابق. استشهد، ص. 4.

يعرّف هاردت ونيغري الجمهور بأنه مجموعة من التفردات التي يقصدون بها “موضوعًا اجتماعيًا لا يمكن اختزال اختلافه إلى التشابه، وهو اختلاف يبقى مختلفًا”[105]. هنا، لا يهدف هاردت ونيغري إلى التغاضي عن هويات مختلفة (على سبيل المثال، العرق أو الجنس أو الجنس أو الطبقة) ولكنهم يقترحون عالماً حيث لا تحدد الهويات التسلسل الهرمي للسلطة[106]. هذا المفهوم هو في الواقع تحديًا لـ “التقليد الكامل للسيادة” بالإضافة إلى بعض المفاهيم مثل الملك أو الدولة أو الأمة أو الشعب أو الحزب التي تميل إلى التجانس والحكم من خلال تشكيل “هيئة سياسية. . . تلك السلطات تحت اسم تلك الدولة / الأمة / الشعب[107]. إلا أن التعددية تقترح على أنها “الموضوع الاجتماعي الوحيد القادر على تحقيق الديمقراطية، أي حكم الجميع من قبل الجميع”[108]. في الواقع، يؤكد هاردت ونيغري على أن الجمهور ليس طليعيًا ولا فوضويًا، ولكنه يهدف إلى منظمة “من خلال تعاون الموضوعات الاجتماعية الفردية”[109].

وفقًا لـ هاردت ونيغري، ليس لدى الجمهور مجموعة واضحة من التوجيهات ليتم تطبيقها على أنها “توجيه سياسي”، ولكنها “كامنة وضمنية في كياننا الاجتماعي”[110]. لذلك، يجادلون بأن التعددية والديمقراطية قابلة للتطبيق في جميع المجتمعات، بالنظر إلى وجود أنشطة سياسية تهدف إلى تحقيق هذا الهدف[111]. في الواقع، يرون في الحشد مساهمة في القيامة والإصلاح و “إعادة اختراع اليسار من خلال تسمية شكل من التنظيم السياسي ومشروع سياسي”[112] له “إمكانات حقيقية” ولكن ليس هناك حتى الآن[113]. يرى نيغري عملهم على أنه “إعادة التفكير المفاهيمي” [114]، وشدد على ضرورة استخدام “الممارسات الجديدة وأشكال التنظيم الجديدة والمفاهيم الجديدة”[115].

يقدم بوكشين حجة مماثلة قائلاً: “كراديكاليين، حاجتنا الأكثر أهمية هي الوقوف على قدمين – أي أن نكون بشرًا قدر الإمكان – وأن نتحدى المجتمع الحالي نيابة عن مشاركة انسانيتنا العامة، وليس على أساس من الجنس والعرق والعمر وما شابه ذلك[116]. مع التعددية، يقدم هاردت ونيغري عنصرًا من الأيديولوجية الأناركية [الفوضوية] التحررية في فهم المواطنة، والذي يحاول نموذج روجافا تطبيقه في روجافا.

 

روجافا: بديل لنموذج الدولة (القومية)؟

تقف الحركة الكردية اليوم في وضع يسمح لها ليس فقط بقبول التفردات الإثنية والدينية واللغوية بل والترحيب بها أيضًا وتهدف إلى جعلها “تتصرف بشكل مشترك”. يبدأ العقد الاجتماعي لمقاطعات روجافا بجملة: “نحن، شعوب مناطق الحكم الذاتي الديمقراطي في عفرين (عفرين) والجزيرة وكوباني (عين العرب)، اتحاد الأكراد والعرب والسريانيين والآراميين. والتركمان والأرمن والشيشان يعلنون ويؤسسون هذا الميثاق بحرية وبشكل رسمي ‘[117]. يشير الإعلان النهائي للنظام الفيدرالي الديمقراطي لروجافا شمال سوريا[118] في مارس 2016 أيضًا إلى إشارات مستمرة إلى “الشعب”. ينص القرار رقم 7 من هذا الإعلان على ما يلي: “يمكن للشعوب والمجتمعات التي تعيش في النظام الفيدرالي في روجافا / شمال سوريا تطوير علاقاتها السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية والديمقراطية التي يرونها مناسبة، أو مشاركة معتقداتهم وثقافتهم مع الناس والمجتمعات على المستوى الإقليمي والدولي[119].في كل من الديباجة والإعلان النهائي، هناك أيضًا تركيز قوي على حرية المرأة والمساواة بين الجنسين.

ولكن هل يمكن أن يتعايش الخطاب التعددي التحرري والديمقراطي للحركة الكردية مع استخدامهم “لقواعد القومية الحديثة الحالية”[120] أم أننا ما زلنا نتحدث عن “اليوتوبيا” عندما نتحدث عن الكونفدرالية الديمقراطية؟ هذا تحدٍ للسياسات الثورية التي يخاطبها هاردت ونيغري عندما يكتبون:

يجب أن تبدأ السياسة الثورية من الهوية ولكن لا يمكن أن تنتهي عند هذا الحد. ليس المقصود أن نطرح انقسامًا بين سياسات الهوية والسياسة الثورية، بل على العكس من ذلك، اتباع تيارات ثورية موازية من الفكر والممارسة داخل سياسات الهوية، والتي تهدف جميعها، ربما للمفارقة، إلى إلغاء الهوية. بعبارة أخرى، لا ينبغي للفكر الثوري أن يتجنب سياسات الهوية، بل يجب أن يعمل من خلالها ويتعلم منها[121].

للتغلب على هذا التحدي، حدد هاردت ونيغري ثلاث مهام في تطبيق سياسات الهوية في الثورة. تتمثل المهمة الأولى في جعل الهويات التابعة والمستبعدة مرئية، ما يقولونه يشير إليه الخطاب الشيوعي التقليدي بأنه “مصادرة المصادرة”[122]. المهمة الثانية هي إيقاف سياسات الهوية، لكن هاردت ونيغري يقبلان أن هذه الحركات لا تستطيع في كثير من الأحيان أن تصنعها وغالبًا ما تصبح “آلة حرب” حيث تؤدي سياسات الهوية إلى التمييز بين “نحن” و “هم”[123]. المهمة الثالثة والأخيرة هي “إبقاء وظيفة التمرد للهوية تتحرك إلى الأمام، وتحمل سياسات الهوية نحو مشروع ثوري: الكفاح من أجل إلغائها”[124].

بناءً على هذا الإطار، يجادل أكايا وجونجيردن بأن الحركة الكردية ومشروعها الديمقراطي الراديكالي “تصورا لهذه المهام الثلاث المختلفة لسياسة الهوية”. [تعليق ختامي أكاي وجونغردان، ص. 5.]. على الرغم من أن اكايا وجونغردن يشيدان بنجاح الحركة الكردية في إدارة “تجميع مطالب الهوية الكردية في مشروع الديمقراطية الراديكالية”، [التعليق الختامي عكايا وجونغردن، ص. 11] من الصعب القول إن الحركة تستبعد فكرة الأمة الكردية منها.

وفقًا لهاردت ونيجري، لا يمكن أن تُنسب الثورة إلى الحداثة، والثورة الحديثة مستحيلة، و “كل الأحلام والمشاريع الثورية التي ظهرت في الصراعات بين الحداثة ومناهضة الحداثة [. . .] أشار في النهاية إلى ما بعد الحداثة “[125]. ومع ذلك، كما يشير فالي، فإن تجربة روجافا – والحركة الكردية بشكل عام – ليست مستقلة عن الحداثة، بل هي نتيجة للحداثة[126].وكنتيجة متناقضة، يكتب فالي، “لدينا قوميين أكراد بدون قومية كردية – شذوذ تاريخي مع ذلك صحيح”[127]. يتعلق هذا بإشارة Hale and Slaughter إلى “ التأملات المشوشة ” في مشروع الجمهور حيث يجادلون بأنه ” هو الخطر الأكبر لهذا النوع من التفكير، كما يتضح في كثير من الأحيان في اليوتوبيا المزعومة في القرن العشرين، هو أنه في النهاية تتخذ القرارات الحقيقية من قبل النقيض من الجمهور – النخبة الثورية “المستنيرة”[128].

يسلط هاردت ونيغري الضوء على أن التعددية لا تنطوي على مقاومة ضد القوى التي تهاجم المشترك (“ضد التعددية “) ولا تؤكد على التضاريس الجديدة (“تعددية من أجل”)[129]. لذلك، إذا كانت حركة روجافا محاولة إلى حد ما لتحقيق التعددية على الأرض، فيجب أن تنأى بنفسها عن التحول إلى ” ضد التعددية/ المشترك ” المجموعات التي تكافح ضدها، أو “تعدد” لإنشاء وحدة جديدة – يحتمل أن تكون كردية -. على الرغم من أن الحرب الأهلية في سوريا كانت لها نتائج محلية ودولية أعطت مساحة لتطبيق نموذج روجافا في شمال سوريا، إلا أنها لا تزال في مرحلة مبكرة من المراحل الثلاث لسياسات الهوية في ثورة يشير إليها هاردت ونيجري. في منطقة حرب وصراع صعبة مثل الشرق الأوسط، من الصعب معرفة كيف يمكن تأمين هذا الحل عديم الجنسية. يقترح جربر وبرينكات أن “التركيز القومي على الهوية الكردية يمكن أن يتوج بانقسام سياسي بين المناطق الكردية وغير الكردية” مما قد يؤدي إلى التمييز و “أشكال جديدة من التسلسل الهرمي والدولة بدلاً من احتواء إمكانات الفضاء الأخلاقي الذي تتصوره الديمقراطية الكونفدرالية[130]. ولكن كما يشير أكايا وجونغردن بحق، فإن استعداد الحركة الكردية للتفاوض على حل يتطلب “اعترافاً دستورياً بالهوية الكردية في تركيا”. [التعليق الختامي هنا: Akkaya and Jongerden، p. 12.] تركيا، مع ذلك، لا تزال بعيدة جدًا عن هذا الاعتراف الدستوري لأنها تقوم فعليًا بإعادة تسليح وتأمين القضية الكردية في تركيا، وتعتبر نموذج روجافا في شمال سوريا تهديدًا وجوديًا.

بإلقاء نظرة نقدية على خطابات تجربة روجافا، من ناحية جادل هذا المقال، ان هناك مبادرة لبناء نموذج جديد قائم على فكرة الاستقلال الديمقراطي، والاستدامة البيئية، والمساواة بين الجنسين. ومن ناحية أخرى، لا يزال التحول الأيديولوجي والتحول النموذجي لحزب العمال الكردستاني مرتبطًا إلى حد كبير بعبادة شخصية عبد الله أوجلان وهناك تأكيد أساسي على الهوية الكردية في DFNS. كانت المقابلات التي أجراها المسؤولون التنفيذيون في الأحزاب المسلحة و / أو السياسية في روجافا تتألف من آثار متعارضة في بعض الأحيان حول مقاصد وأولويات نموذج روجافا، والتي تنطوي على عناصر ديمقراطية تعددية وجذرية إلى جانب القومية الضمنية والتركيز الراسخ على الأكراد كدليل أولي. لكن هذا التقييم لا يوحي بانتقاد الحركة السياسية الكردية لعدم كونها في طليعة جمهور صعب – نيجري. لا يمكن استبعاد إمكانية إعادة صياغة الهوية الكردية كجزء من مشروع أوسع للتحرر لأن الحركة الكردية اضطرت إلى الانخراط في صراع طويل من أجل الاعتراف والحكم الذاتي وكذلك لتحمل القمع والشدائد. ومع ذلك، لا ينبغي التغاضي عن الجمود القومي للحركة على الرغم من هدفها المعلن عن الاستقلال الذاتي الديمقراطي القائم على نموذج عديم الجنسية يشمل جميع المجموعات العرقية والدينية واللغوية التي تعيش في الكانتونات. يشهد الغموض المتأصل في مشروع روجافا ما بعد الوطني على عناصر متناقضة من حركة تحاول التنقل عبر تضاريس معادية تتعرض باستمرار للتهديد إن لم تكن تحت هجوم جسدي فعلي.

في قلب استراتيجية هاردت ونيغري لتشكيل ديمقراطية للجمهور، توجد فكرة مجردة إلى حد ما: “الحب” [131]، و “الضحك”[132]فرحة. يقول هاردت ونيغري: “إن القرار الأساسي الذي اتخذه الجمهور، هو في الواقع قرار إنشاء عرق جديد أو بالأحرى إنسانية جديدة”[133]. على الرغم من التحديات الحيوية، يبدو أن تجربة روجافا قد ألهمت الحركات السياسية حول العالم “لإعادة تصور العالم بشكل مختلف” عن طريق تغيير العقلية في مختلف المجالات بما في ذلك السياسة والاقتصاد والثقافة والمجتمع[134]. ما زلنا بحاجة إلى التحقيق في كيفية تنفيذ السياسات التحررية وكيف يمارس هذا “الثورة العقلية”[135] من خلال العمل الميداني المكثف في الاتحاد الديمقراطي لشمال سوريا. التدقيق في خطابات وممارسات تجربة روجافا؛ ولا تتحدث فقط مع من تتحدث ومن تتحدث (على سبيل المثال، إلى أي جمهور، وإلى أي منفذ إعلامي، وفي أي سياق سياسي إقليمي ودولي يتغير بسرعة). إنه أمر صعب بشكل خاص بالنظر إلى عقلية الدول القومية في المنطقة التي لها تاريخ طويل من العداء والتمييز ضد الأكراد والحركة الكردية.

 

[1] استخدم الباحث كلمة stateless تعني عديم الجنسية، ولكني استخدمت عبارة اللادولة، في بعض مواقع التي وجدت ان هذه العبارة مناسبة أكثر [المترجم]

[2]حميد بوز أرسلان، “بين الاندماج والاستقلالية والتطرف. حميد بوزرسلان عن الحركة الكردية واليسار التركي، المجلة الأوروبية للدراسات التركية، 14، 2012، نسخة إلكترونية.

[3] بالإضافة إلى ما يقارب من 40 مليون كردي يعيشون في منطقة كردستان الكبرى، هناك عدد كبير من الأكراد في جميع أنحاء الشرق الأوسط وكذلك في أوروبا. للحصول على خلفية أكثر تفصيلاً عن تاريخ الأكراد ومجتمعهم وسياساتهم، انظر على سبيل المثال، انظر ج غونيش: الأكراد في شرق أوسط جديد، الجغرافيا السياسية المتغيرة لصراع إقليمي، بالجريف ماكميلان: شام (سويسرا)، 2019؛ رومانو وم. جورسيس، الصراع، الديمقراطية، والأكراد في الشرق الأوسط، بالجريف ماكميلان الولايات المتحدة: نيويورك، 2014؛ د. جونتر، القاموس التاريخي للأكراد، سكاركرو، لانهام، دكتوراه، 2004؛ ماكدويل، الأكراد، الطبعة السابعة، تقرير مجموعة حقوق الأقليات، مجموعة حقوق الأقليات، لندن، 1996.

[4] أستخدم “قانوني” ضمن الفواصل هنا للتأكيد على حقيقة أن HDP وDBP تم تجريمهما إلى حد كبير منذ نهاية عملية السلام في يونيو 2015؛ تم سجن أعضائها بما في ذلك الرؤساء المشاركين والنواب، وألقي عليهم باللوم علنا على كونهم “إرهابيين” من قبل رئيس الجمهورية التركية، رجب طيب أردوغان.

[5] يصف حزب الشعوب الديمقراطي نفسه بأنه مؤيد للسلام، ومؤيد للعمال، وللحكم الذاتي، وللمساواة بين الجنسين، وحزب يدعم الحرية والمساواة والسلام والعدالة. “حزب الشعب الديمقراطي، من نحن؟” https://www.hdp.org.tr/en/who-we-are/peoples-democr-party/8760 (تم الوصول إليه في 28 ديسمبر 2018).

[6] ميثاق العقد الاجتماعي في روجافا، https://ypginternational.blackblogs.org/2016/07/01/charter-of-the-social-contract-in-rojava/  (تم الوصول في 25 يوليو 2018). تم استبدال العقد الاجتماعي لروجافا لاحقًا بالعقد الاجتماعي للاتحاد الديمقراطي لشمال سوريا https://frankfurt-kobane.org/wp-content/uploads/2020/04/Der-Gesellschaftsvertrag-der-Demokratischen-F%C3%B6deration-Nordsyrien.pdf  (تم الوصول في 2 يناير 2019).

[7] يناقش ليزنبرغ بأنه يبدو أن هناك صفقة و / أو اتفاق بين نظام بشار الأسد وحزب PYD، بالنظر إلى أنه في قامشلي، على سبيل المثال، يتعايش النظام وقوات الأمن التابعة لحزب PYD بسلام. انظر م.ليزنبرغ ، “غموض الاستقلال الذاتي الديمقراطي: الحركة الكردية في تركيا وروجافا” ، دراسات جنوب شرق أوروبا والبحر الأسود ، 16 (4)، 2016، ص. 681- ومع ذلك ، كانت هناك أيضاً حالات اشتباكات على نطاق صغير بين قوات النظام ووحدات حماية الشعب وقوات الشرطة المحلية (الآسايش) في عدة مواقع بما في ذلك قامشلي. في بعض الأحيان، نسقت وحدات حماية الشعب مع الجيش السوري لحماية مناطق مثل عفرين ومنبج من الجيش التركي.

[8] “أكراد سوريا ليسوا حزب العمال الكردستاني”، https://foreignpolicy.com/2017/05/15/syrias-kurds-arenot-the-pkk-erdogan-pyd-ypg/ (تم الوصول في 1 يناير 2019). انظر أيضًا “لماذا تستهدف تركيا عفرين؟” Red Pepper ، https://www.redpepper.org.uk/why-is-turkey-targeting-afrin/ (تم الوصول في 1 يناير 2019).

[9] ك. متين، “الكونفدرالية الديمقراطية والدولية: نقد متعاطف مع نظرية دولة لعبد الله أوجلان”، الجغرافيا السياسية، 2018، (قريبًا).

[10] “ روجافا: ملاذ آمن في وسط الحرب الوحشية في سوريا ‘‘، https://edition.cnn.com/2016/03/30/opinions/rojava-kurds-syria-democracy/index.html (تم الوصول في 1 يناير 2019).

[11] “ حلم اليوتوبيا العلمانية في الفناء الخلفي لداعش ‘‘، نيويورك تايمز، https://www.nytimes.com/2015/11/29/magazine/a-dream-of-utopia-in-hell.html (تم الوصول إليه 1 يناير 2019).

[12] ‘كلا. هذه ثورة حقيقية، https://zcomm.org/znetarticle/no-this-is-a-genuinerevolution/ (تم الوصول في 24 يوليو 2018). انظر أيضًا “لماذا يتجاهل العالم الأكراد الثوريين في سوريا؟”، الجارديان، 8 أكتوبر 2014. https://www.theguardian.com/commentisfree/2014/oct/08/why-world-ignoring-revolutionary-kurds- syria-isis (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[13]نازان ئوستانداغ، “الدفاع عن النفس كممارسة ثورية في روجآفا، أو كيف تكشف الدولة”، فصلية جنوب الأتلنتك، 115 (1) ، 2016 ، ص. 205.

[14]  ج.جونغردن وآ. ه. آكايا، “الكونفدرالية الديمقراطية كربيع كردي: حزب العمال الكردستاني والبحث عن الديمقراطية الراديكالية”، في الربيع الكردي: التغييرات الجيوسياسية والأكراد، تحرير م.م.أ أحمد وم.م غونتر منشورات مزدا كوستا ميسا، كاليفورنيا ، 2013 ، ص. 185.

[15] اوجلان، الكونفدرالية الديمقراطية، ترانسميديا للنشر، كولونيا: طبعة المبادرة الدولية، لندن، 2011، ص. 21.

[16] انظر، على سبيل المثال، “ثورة روجافا” الديمقراطية المفتوحة، https://www.opendemocracy.net/north-africa-west-asia/evangelos-aretaios/rojava-revolution (تم الوصول في 1 يناير 2019).

[17] تي شميدينغر، الثورة والحرب ومستقبل أكراد سوريا، مطبعة بلوتو، لندن، 2018، ص 129 – 144. على الرغم من أنه تم كتابته قبل تطبيق نموذج روجافا في شمال سوريا، في عام 2011، انتقد كاسيير نموذج أوجلان للحكم الذاتي الديمقراطي، قائلاً إنه يمكن اعتباره “دولة أولية يتم تطويرها محليًا”. انظر م. كاسيير، “ما بعد كردستان؟ منتدى بلاد الرافدين الاجتماعي وتخصيص الحركة الكردية وإعادة تصورها من قبل الحركة الكردية “، مجلة البلقان ودراسات الشرق الأدنى، 12 (4)، 2011، ص. 432.

[18] كوجوك وسي سي أوزلكوك، “تجربة روجافا: إمكانيات وتحديات بناء حياة ديمقراطية”، فصلية جنوب الأطلنطي، 115 (1)، 2016، ص. 194.

[19] في هذه المقالة، أستخدم الحركة الكردية للإشارة إلى جميع المجموعات المتأثرة بأفكار أوجلان، على سبيل المثال، PKK وPYD وYPG / YPJ.

[20] مارتن جاسر، ج جونغردن”فهم الحركة الكردية اليوم: التراث اليساري والاستشهاد والديمقراطية والجنس”، المجلة الأوروبية للدراسات التركية، 14، 2012، نسخة إلكترونية.

[21] “التعددية” لدى هاردت ونيغري: أسوأ ما في العالمين، https://www.opendemocracy.net/globalization-vision_reflections/marx_2549.jsp (تم الوصول في 25 يوليو 2018).

[22] يتم استخدام المواطنة والجنسية بالتبادل في القانون الدولي. هنا، يعني الحصول على الجنسية الحق في الحصول على الجنسية، التي تصفها أرندت بأنها “تملك الحق في الحقوق”. انظر مفوض الأمم المتحدة السامي لشؤون اللاجئين، الجنسية وانعدام الجنسية: دليل للبرلمانيين رقم 11، 2005، https://www.un.org/ruleoflaw/files/Nationality٪20and٪20Statelessness.pdf (تمت الزيارة في 3 ديسمبر 2018).

[23] C. A. Batchelor ، “انعدام الجنسية ومشكلة حل وضع الجنسية” ، المجلة الدولية لقانون اللاجئين ، 10 (1/2) ، 1998 ، الصفحات 171-172.

[24] R. T. Tsao ، “أرندت والدولة الحديثة: اختلافات حول هيغل في أصول الشمولية” ، نشرة السياسة ، 66 (1) ، 2004 ، ص. ١٢٧ – ويضيف تساو هنا حاشية تشير إلى أن تعبير “الجثة الحية” استخدم في إصدار لاحق باللغة الألمانية من كتاب أرندت. انظر H. Arendt، Elemente und Urspriinge totaler Herrschaft، Deutsche Rechte Europaische Verlagsanstalt، Frankfurt، 1955، p. 443.

[25] H. Arendt. أصول الشمولية، هاركورت، بريس وشركاه، نيويورك، 1951، ص. 294.

[26] عباس ولي، “الأكراد و” الآخرون “: هوية مجزأة وسياسة مجزأة”، دراسات مقارنة لجنوب آسيا وأفريقيا والشرق الأوسط، 18 (2)، 1998، ص. 87.

[27] إلياسى، “انعدام الجنسية في عالم الدول القومية: حالات الشتات الكردي في السويد والمملكة المتحدة”، مجلة دراسات العرقية والهجرة، 42 (9)، 2016، ص. 1406- هناك عدد كبير من الأكراد في سوريا مصنفون كأجانب أو عديمي الجنسية منذ سياسة التعريب وتعداد الحسكة عام 1962. للحصول على وصف مفصل للأكراد عديمي الجنسية في سوريا، انظر K. Yildiz، The Kurds in Syria: The الأشخاص المنسيون، بالجريف ماكميلان، 2005.

[28] جي باندي، العنف الروتيني. الأمم، الأجزاء، التاريخ، مطبعة جامعة ستانفورد، ستانفورد، كاليفورنيا، 2006؛ M. Yeğen “Prospective-Turks” أو “pseudo-للمواطنين”: Kurds in Turkey “، Middle East Journal، 63 (4)، 2009، pp. 597–615. تم الاسترجاع من Eliassi، مرجع سابق. استشهد، ص. 1404.

[29] Tsao ، مرجع سابق. استشهد، ص. 130.

[30] جيم سيمجيل، “المثل الأعلى للجمهورية للحرية كعدم سيطرة وتجربة روجافا:” الدول كما هي “أو خيال اجتماعي سياسي جديد؟”، الفلسفة والنقد الاجتماعي، 42 (4-5)، 2016، ص. 420.

[31] ميثاق العقد الاجتماعي في روجافا، https://ypginternational.blackblogs.org/2016/07/01/charter-of-the-social-contract-in-rojava/ (تم الوصول في 25 يوليو 2018).

[32] “جهل مُصنّع: الحالة الغريبة لخوان كول وحركة الحرية الكردية والمثقفين الليبراليين الدوليين”، http://www.focaalblog.com/2018/02/16/david-graeber-manufactured-ignorance/ (تمت الزيارة في 12 مارس 2018).

[33] وتجدر الإشارة إلى أن حزب العمال الكردستاني كان يهدف إلى كردستان اشتراكية، والتي يعرفها فالي بأنها “استراتيجية قومية واضحة تطالب باستقلال كردستان”. انظر ولي، مرجع سابق. استشهد، ص. 92.

[34] يمكن وصف أواخر الستينيات وخاصة السبعينات بأنها ذروة السياسات اليسارية في تركيا. انتشرت منظمات متعددة، معظمها غير شرعية ومسلحة، في سبعينيات القرن الماضي وانفصلت عن اتحاد نوادي الأفكار (FKF، 1965-1969) واتحاد الشباب الثوري التركي (DEV-GENA، 1969-1971). بالتزامن مع FKF، تم تأسيس القلوب الثقافية الشرقية الثورية (DDKO). يمكن وصف DDKO بأنه “المصدر التنظيمي الذي كان محوريًا لازدهار النشاط السياسي الكردي في السبعينيات”. ومع ذلك، يبرز Tezcür أيضًا أن حزب العمال الكردستاني يربط نفسه بما يمكن وصفه باليسار الراديكالي التركي ويرى أن منظمتهم هي تورط المثقفين الأكراد في الأنشطة اليسارية. (انظر G.M Tezcür، “القومية الكردية والهوية في تركيا: إعادة تفسير مفاهيمي”، المجلة الأوروبية للدراسات التركية، 10، 2009، نسخة إلكترونية).

[35]ج غونيش، “المصالحة السياسية في تركيا: التحديات والآفاق”، في المسألة الكردية في تركيا: وجهات نظر جديدة حول العنف والتمثيل والمصالحة، تحرير ج غونيش و وزياالدين أوغلو، تايلور وفرانسيس، نيويورك، 2013، ص. 265.

[36] “ترجمة حجة دفاع عبد الله أوجلان في 1999”، Ekurd Daily، http://ekurd.net/mismas/articles/misc2011/2/turkey3139.htm (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[37] المرجع السابق

[38] البنادق، مرجع سابق. استشهد، ص. 266.

[39] المرجع السابق، ص. 267.

[40] عبد الله أوجلان، أوزجور إنسان سافونماسي. Cetin Yayinlari ، اسطنبول ، 2003 ، ص. 41.

[41]  عبد الله أوجلان، الكونفدرالية الديمقراطية، مرجع سابق. استشهد، ص. 35.

[42] المرجع السابق.

[43] رادبي وج. روز، “دستور كردي مبدع جديد في الشرق الأوسط”، دراسات الإبداع، 10 (1)، 2017، ص. 78.

[44] بوكشين، أوجلان، وجدل الديمقراطية “، http://new-compass.net/articles/bookchin-öcalan-and-dialectics-democracy (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[45] “البلدية الليبرالية: نظرة عامة”، http://theanarchistlibrary.org/library/murraybookchin-libertarian-municipalism-an-overview (تم الوصول إليه في 24 يوليو 2018).

[46] المرجع السابق، ص 5

[47] ليزنبرغ، مرجع سابق. استشهد، ص. 675.

[48] “البلدية الليبرالية: نظرة عامة”، http://theanarchistlibrary.org/library/murraybookchin-libertarian-municipalism-an-overview (تم الوصول إليه في 24 يوليو 2018).

[49] على الرغم من أنها زعمت لاحقًا أنها عادت إلى هويتها الاشتراكية الديمقراطية، فكتبت، “أنا لست معاديًا للكراهية – سواء كان ذلك فوضويًا أو مجتمعيًا أو عالمًا بيئيًا اجتماعيًا؛ أنا ديموقراطية اجتماعية “وتطوعت لمرشح ديمقراطي لمنصب الحاكم ودافعت فيما بعد عن برنامج أوباما للرعاية الطبية والرعاية الطبية. لمزيد من التفاصيل انظر “Biehl breakks with social ecology”، http://social-ecology.org/wp/2011/04/biehl-breaks-with-social-ecology/ (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[50] بوكشين، أوجلان، وجدل الديمقراطية، http://newcompass.net/articles/bookchin-öcalan-and-dialectics-democracy (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[51] المرجع السابق

[52] المرجع السابق

[53] اوجلان، الكونفدرالية الديمقراطية، إصدار المبادرة الدولية، دار الرافدين، كولونيا، 2017، ص. 24.

[54] المرجع السابق، 2 35

[55] المرجع السابق، ص 25

[56] M. Knapp و A. Flach و E. Ayboga. ثورة في روجافا: الحكم الذاتي الديمقراطي وتحرير المرأة في كردستان السورية، مطبعة بلوتو، لندن، 2016. ص. الخامس والعشرون.

[57] المرجع السابق، ص 62.

[58] Knapp and J. Jongerden ، “الديمقراطية المجتمعية: العقد الاجتماعي والكونفدرالية في روجافا” ، الدراسات الإسلامية المقارنة ، 10 (1) ، 2014 ، ص 88-90.

[59] اعتبارًا من عام 2018، هناك مجلسان يسمى جمعية اتحاد سوريا الشمالية الديمقراطية وTEV-DEM.

[60] “ الديمقراطية الراديكالية: السلطة والسياسة والناس وحزب العمال الكردستاني “، http://www.kurdishquestion.com/oldarticle.php؟aid=radicalising-democracy-power-politics-people-and-the-pkk (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[61] المرجع السابق.

[62] Knapp ، Flach and Ayboga ، ص. 87.

[63] انظر، على سبيل المثال، Akkaya and Jongerden، op. استشهد، ص. 188 و T. Schmidinger، مرجع سابق. استشهد، ص. 104.

[64] Knapp and Jongerden ، ص. 93.

[65] علي، “تآكل الولاية في روج آفا”، النظرية والحدث، 19 (1)، 2016، https://muse.jhu.edu/article/610227.

[66] “مقابلة: المتحدث باسم YPG: قوة القاعدة مبالغ فيها في وسائل الإعلام العالمية”، Rudaw، http://www.rudaw.net/english/interview/10112013 (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[67] “مقابلة: المتحدث باسم YPG: هذه هي روح العصر، الأكراد المتحدون”، Rudaw، https://www.rudaw.net/english/interview/18112014?keyword=rojava (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[68] “طرق على كل باب: مقابلة مع صالح مسلم الجزء الثاني”، ديوان، مركز كارنيغي للشرق الأوسط، http://carnegie-mec.org/diwan/54693 (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[69] مقابلة حصرية مع الرئيس المشارك لحزب الاتحاد الديمقراطي صالح مسلم: روجافا ستؤسس لحضارة جديدة، http://kurdishquestion.com/oldarticle.php?aid=pyd-co-chair-salih-muslim-rojavawill-establish-a-new-civilisation  (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[70]الكس دي جونغ: كومونة في روجآفا؟ السياسة الجديدة 15(4) 2016 https://newpol.org/issue_post/commune-rojava/  (تمت الزيارة في 10 ديسمبر 2018).

[71]ليزنبرغ ، مرجع سابق. استشهد، ص. 683.

[72] “ مناهج PYD الجديدة في شمال سوريا تكشف خطوط الصدع الإيديولوجي واللغوي ‘‘، http://syriadirect.org/news/new-pyd-curriculum-in-n Northern-syria-reveals-ideological-linguisticfault-lines/ (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[73] اوجلان، تحرير الحياة: ثورة المرأة، مبادرة دولية، دار نشر بلاد ما بين النهرين، كولونيا، 2013، ص. 56.

[74] H.Caglayan ، “من كاوا الحداد إلى عشتار الآلهة: التركيبات الجنسية في الخطابات الإيديولوجية السياسية للحركة الكردية في تركيا بعد عام 1980” ، المجلة الأوروبية للدراسات التركية ، 14 ، 2012 ، ص. 22.

[75] I. Käser ، “الحياة الجبلية صعبة لكنها جميلة!” عملية النوع الاجتماعي للتحرر في حزب العمال الكردستاني PKK Guerrilla، في A. Çelik و L. Drechslova (محرران)، الأكراد في تركيا: إثنوغرافيا التجارب غير المتجانسة، كتب Lexington، Lenham، قريبًا.

[76] A.H. Akkaya و J. Jongerden ، “إعادة تجميع السياسي: حزب العمال الكردستاني ومشروع الديمقراطية الراديكالية” ، المجلة الأوروبية للدراسات التركية ، 14 ، 2014 ، نسخة إلكترونية.

[77] المرجع السابق، ص. 10. يتم إضافة التأكيد من قبل المؤلف.

[78] المرجع السابق ص 4

[79] هناك أيضًا تقارير لمنظمات حقوق الإنسان حول التهجير القسري للمقيمين العرب والتركمان وهدم منازلهم “ انتقامًا للدعم المتصور ” للدولة الإسلامية أو الجماعات المسلحة الأخرى بالإضافة إلى الانتهاكات الأخرى بما في ذلك الاعتقالات التعسفية والإساءات أثناء الاحتجاز، حالات الاختفاء والقتل، والسماح للأطفال دون سن 18 سنة لأداء مهام عسكرية أو تدريبهم. لتقارير حقوق الإنسان عن روجافا انظر “لم يكن لدينا مكان آخر نذهب إليه: عمليات التهجير والهدم القسري في شمال سوريا”، منظمة العفو الدولية، https://www.amnesty.org/en/documents/mde24/2503/2015/en/ (تم الوصول إليه في 24 يوليو 2018) ؛ “تحت الحكم الكردي: انتهاكات في جيوب يديرها حزب الاتحاد الديمقراطي في سوريا” ، هيومن رايتس ووتش ، https://www.hrw.org/report/2014/06/19/under-kurdish-rule/abuses-pyd-runenclaves-syria (تم الوصول في 24 يوليو 2018). للاطلاع على رد إدارة الحكم الذاتي الديمقراطي على التقرير الأخير، انظر “استجابة إدارة الحكم الذاتي الديمقراطية لتقرير حقوق الإنسان”، https://www.hrw.org/sites/default/files/related_material/The٪20Democr

[80] Leezenberg ، مرجع سابق. استشهد، ص. 683.

[81] لقد قرأت الكتب التي ألفها أوجلان نفسه حول فكرة الكونفدرالية الديمقراطية، ومجموعة مختارة من الاجتماعات المسجلة التي عقدها أوجلان في سجن إمرالي في تركيا والتي تم نشرها في كتاب يسمى ملاحظات من إمرالي [أ. Öcalan، Demokratik Kurtuluş ve Özgür Yaşamı İnşa (İmralı Notları)، Weşanen Mezopotamya، Neuss، 2015].

[82] لقد قرأت أكثر من 30 مقابلة أجراها القادة السابقون والحاليون للحركة الكردية والإداريون / السياسيون حول تجربة / نموذج روجافا بين عامي 2013 و2018، أجريت إما باللغة التركية (ثم ترجمت إلى الإنجليزية) أو الإنجليزية في وسائل الإعلام مثل بي بي سي، المونيتور، ANF، Rudaw، Özgür Gündem ومؤسسات البحث الأكاديمية أو السياسية مثل جمعية أكسفورد يونيون أو مركز كارنيغي للشرق الأوسط. كما شاهدت أفلامًا وثائقية عن روج آفا تضمنت مقابلات أجريت مع مديري وقادة الأحزاب المسلحة و / أو السياسية في روج آفا.

[83] Besê Hozat: يجب على الدولة اتخاذ نهج استراتيجي للتفاوض ، https://rojavareport.wordpress.com/2013/09/23/pkks-11th-congress-our-project-is-a-democr-project-for-thewhole- المنطقة / (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[84] “TEV-DEM:” لا يمكن أن تكون هناك سوريا ديمقراطية بدون روجافا “https://rojavareport.wordpress.com/2015/10/27/tev-dem-there-can-be-no-democr-syria-without-rojava / (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[85] نموذج مستقبل روجافا في الشرق الأوسط، تقول قائد YPJ نسرين عبد الله، http://kurdishquestion.com/oldarticle.php؟aid=rojava-model-future-of-middle-east-says-ypjcommander-nesrin-abdullah (تمت الزيارة في 24 يوليو 2018).

[86] مقابلة مع قائد وحدات حماية الشعب ريدور خليل حول الانتصار في تل أبيض، https://rojavareport.wordpress.com/2015/06/22/interview-with-ypg-commander-redur-xelil-on-victory-in-tilabyad/ (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[87] اوجلان، كتابات السجن. حزب العمال الكردستاني والمسألة الكردية في القرن الحادي والعشرين، مطبعة بلوتو، لندن، 2011.

[88] “The PKK القديم الجديد” ، https://www.jacobinmag.com/2016/03/pkk-ocalan-kurdistan-isismurray-bookchin/ (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[89] D. Gerber and S. Brincat، “عندما اجتمع أوجلان مع بوكشين: حركة الحرية الكردية والنظرية السياسية للكونفدرالية الديمقراطية” ، الجغرافيا السياسية ، 2018 ، ص. 10.

[90] اوجلان، كتابات السجن، مرجع سابق. استشهد، ص. 49 مقتبس في D. Gerber and S. Brincat، op. استشهد، ص. 10.

[91] أ.د. سميث، الأصول العرقية للأمم، باسل بلاكويل، أكسفورد، 1986، ص. 17.

[92] “طرق على كل باب: مقابلة مع صالح مسلم الجزء الثاني”، ديوان، مركز كارنيغي للشرق الأوسط، http://carnegie-mec.org/diwan/54693 (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[93] مقابلة حصرية مع الرئيس المسلم لحزب الاتحاد الديمقراطي صالح مسلم: روجافا ستؤسس حضارة جديدة ‘http://kurdishquestion.com/oldarticle.php؟aid=pyd-co-chair-salih-muslim-rojavawill-establish-a-new- الحضارة (تم الوصول إليه في 24 يوليو 2018).

[94] يقول أوجلان، خلال اجتماع إمرالي في 21 يوليو 2013، “يجب على صالح مسلم التوقف عن الإدلاء بتصريحات نيابة عن الأكراد طوال الوقت، يجب أن يتحدث عن الوحدة [PYD]”. Öcalan، Demokratik Kurtuluş ve Özgür Yaşamı İnşa (İmralı Notları) ، op. استشهد ، ص. 111.

[95] ‘Kık’s Bayık: الرقة ستحدد المستقبل’ ، https://anfenglish.com/rojava/kck-s-bayikraqqa-will-determine-the-future-21635 (تمت الزيارة في 24 يوليو 2018) ، (تم إضافة التأكيد من قبل المؤلف).

[96] “الزعيم الكردي السوري يدعو إلى دولة اتحادية”، http://www.kurdishinstitute.be/syrian-kurdishleader-calls-for-federal-state/ (تمت الزيارة في 24 يوليو 2018)، (تمت إضافة التأكيد من قبل المؤلف).

[97] بيليج، القومية البالية، منشورات سيج، لندن، 1995.

[98] H.I Rump ، “مجتمع التغيير الناطق بالكردية: كيف يتشكل التنظيم الاجتماعي والسياسي في المناطق التي يسيطر عليها PYD في سوريا” أطروحة غير منشورة ، جامعة لوند ، لوند ، 2014 ، ص. 60.

[99] من المحتمل أن يشير المستجيب هنا إلى أعلام YPG / YPJ، التي لها رموز وألوان متشابهة مع PYD.

[100] رومب مرجع سابق. استشهد، ص. 61.

[101] دومان، روجافا تجربة استقلالية ديمقراطية، منشورات İletişim، اسطنبول، 2016، ص. 203.

[102] دومان، مرجع سابق. استشهد، ص. 204.

[103] Knapp و Jongerden ، مرجع سابق. استشهد، ص. 97- ويضيف المؤلف التأكيد.

[104] Knapp و Flach و Ayboga ، مرجع سابق. استشهد، ص. 41- أضاف المؤلف التأكيد.

[105] M. Hardt and A. Negri، Multitude War and Democracy in the Empire of Age، Hamish Hamilton، London، 2005، p. 99.

[106] هاردت وأنطونيو نيجري، الحرب المتعددة والديمقراطية في عصر الإمبراطورية، مرجع سابق. استشهد، ص. 101.

[107] المرجع السابق ص 100

[108] المرجع السابق

[109] المرجع السابق ص 222

[110] المرجع السابق ص220

[111] المرجع السابق ص 225

[112] المرجع السابق ص 220

[113] المرجع السابق ص 221

[114] المرجع السابق ص328

[115] المرجع السابق ص 220

[116] “البلدية الليبرالية: نظرة عامة”، http://theanarchistlibrary.org/library/murraybookchin-libertarian-municipalism-an-overview (تمت الزيارة في 24 يوليو 2018)، (تمت إضافة التأكيد من قبل المؤلف).

[117] https://ypginternational.blackblogs.org/2016/07/01/charter-of-the-social-contract-inrojava/.

[118] تم تغيير هذا الاسم لاحقًا إلى النظام الفيدرالي الديمقراطي لشمال سوريا، بإسقاط “روج آفا” (وهو ما يعني الغرب، مشيرًا إلى كردستان الغربية). انظر “” روج آفا لم تعد موجودة، “شمال سوريا” تم تبنيه بدلاً من ذلك “، http://www.kurdistan24.net/en/news/51940fb9-3aff-4e51-bcf8-b1629af00299/-rojava–no-longer-exists— شمال سوريا، تم تبنيها بدلاً من ذلك (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[119] على الرغم من أنه يجب ملاحظة أن المقالة تنتهي بـ “شريطة ألا تتداخل هذه العلاقة مع أهداف ومصالح النظام الديمقراطي الفيدرالي” مما يتطلب مزيدًا من التحليل، ولكن هذا موضوع ورقة أخرى.

[120] ر. بروكر، “الدين والقومية: أربعة مناهج”، الأمم والقومية، 18 (1)، 2012، ص 2-20.

[121] M. Hardt and A. Negri، Commonwealth، The Belknap Press of Harvard University Press، Cambridge، MA، 2009، p. 326.

[122] Hardt and Negri، Commonwealth، op. استشهد ، ص. 329.

[123] المرجع السابق، ص. 330.

[124] المرجع السابق، ص. 332- يضيف المؤلف التأكيد.

[125] المرجع السابق، ص. 344.

[126] فالي، مرجع سابق. استشهد.

[127] المرجع السابق، ص. 86.

[128] “هاردت ونيجري” “الجمهور”: أسوأ ما في العالمين “https://www.opendemocracy.net/globalization-vision_reflections/marx_2549.jsp (تم الوصول في 24 يوليو 2018).

[129] هاردت ونيجري، حرب متعددة والديمقراطية في عصر الإمبراطورية، مرجع سابق. استشهد، ص. 378.

[130] جربر وبرينكات، مرجع سابق. استشهد، ص. 18.

[131] هاردت ونيجري، حرب متعددة والديمقراطية في عصر الإمبراطورية، مرجع سابق. استشهد، ص. 351.

[132] Hardt and Negri، Commonwealth، op. استشهد ، ص. 383.

[133] هاردت ونيجري، حرب متعددة والديمقراطية في عصر الإمبراطورية، مرجع سابق. استشهد، ص. 356.

[134] “ثورة روجافا ونموذج الديمقراطية بدون دولة”، https://www.degruyter.com/downloadpdf/books/9783839439548/9783839439548-032/9783839439548-032.pdf (تم الوصول في 24 يوليو 2018)، ص. 191.

[135] N. Üstündağ ، مرجع سابق. استشهد، ص. 205.